Non-Silk Road - LiveJournal. Chögyal Namkhai Norbu: Til min mor fra dypet av mitt hjerte Livet i eksil. Flytter til Italia
Dette er et utdrag fra en mer omfattende kommentar av Dzogchen-mesteren Namkhai Norbu Rinpoche om praktiseringen av Guru Drakpur, som er utført i en av avstamningene til tibetansk buddhisme. I denne passasjen forklarer han i detalj hvordan livene til mennesker påvirkes av åtte klasser av levende vesener, forskjellige fra mennesker og usynlige for folk flest. Og hvilken relasjon har de til sykdommer, kriger og revolusjoner?
Når jeg observerer hva som skjer med mine venner og bekjente i forbindelse med hendelsene i Ukraina og Krim, føler jeg det er viktig å snakke om at det også er et slikt mulig syn på disse hendelsene. Jeg håper at denne teksten vil tvinge noen til å bli litt mer oppmerksomme, stoppe opp et øyeblikk i å gjøre vurderinger og vurderinger, samt i å begå handlinger som kan føre til økt fiendtlighet mellom mennesker. Hele teksten til kommentaren kan leses her.
Tekst © Namkhai Norbu Rinpoche.
Oversettelse fra engelsk © Dmitry Ainabekov,
© Shang Shung Edizioni, 2007
Ondsinnede krefter og påvirkninger fra ulike klasser av skapninger.
Det er viktig å vite hva vi mener når vi snakker om skadelige krefter og påvirkninger. Mange ser på skadevirkninger som noe relatert til elementenes funksjon. Til en viss grad er disse fenomenene virkelig knyttet til den materielle verden. For eksempel, hvis du befinner deg på et svært forurenset sted, kan det umiddelbart føre til noen helseskader. Det er dette som menes med «omstendighetenes skadelige påvirkning». Imidlertid er det mange andre skadelige påvirkninger, spesielt de som er forbundet med kraftige klasser av vesener som manipulerer energi og påvirker andre.
Generelt tror ikke folk på slike ting, men de må likevel lide konsekvensene. Noen ganger snakker vi om fiendtlige energier, noen ganger om handlingene til visse klasser av vesener. For eksempel følgere av alle tradisjoner: Sakya, Gelug, Nyingma og Kagyu - do Mahakale (Tib. Gonpo) pujas. Hvis du spør dem hva de gjør, vil de svare: "Jeg gjør puja til beskytteren, dharmapala." Men noen gjør puja uten å vite nøyaktig hva Mahakala er. Og etter å ha gjort puja i lang tid, spør de: "Er Mahakala en slags kraft eller vesen?" De vet egentlig ikke hva de gjør. Derfor er det veldig viktig å forstå dette tydelig.
Mahakala er ikke bare makt; Mahakala er et vesen eller noen med bevissthet. Mahakala er også en av klassene av skapninger. Vesener av denne klassen, kalt mahakalas, er veldig energiske og er i stand til å utøve sine skadelige effekter på hvem som helst. For å kontrollere denne klassen av mahakalaer, manifesterte Avalokiteshvara, det våkne vesen, seg i mange former. I følge tilhengerne av Kagyu-skolen, spesielt Drugpa Kagyu, syntes Chakrasamvara også å undertrykke denne klassen av vesener.
Mahakalas representerer mer enn én type vesen. Mahakala-klassen inkluderer mange varianter. For eksempel dukket Avalokiteshvara opp i form av Mahakala Maning, eller Gonpo Maning. Mahakala Maning er ikke et vanlig vesen fra Mahakala-klassen; han er en manifestasjon av Avalokiteshvara, som manifesterte seg i deres form for å kunne kommunisere med Mahakalas.
Buddha Shakyamuni er et vekket vesen. Han tok på seg menneskelig form slik at han, mens han bodde i India, kunne komme i kontakt med mennesker og kommunisere med oss på vanlig måte. På samme måte gikk Avalokiteshvara inn i mahakala-dimensjonen og manifesterte seg som en enorm og veldig kraftig mahakala. Dermed var han i stand til å kontrollere denne klassen av vesener...
Avalokiteshvara er ikke det eneste vekkede vesenet. Det er en stor mengde oppvåknede, som alle har allvitenhet, uendelig visdom og evnen til å manifestere og underlegge alle forskjellige klasser av vesener. Hvorfor trenger de å underkaste seg disse forskjellige klassene av vesener? Noen av disse klassene har enorm makt, men denne makten er kun rettet mot å forårsake skade og bringe ulykke til andre. Selv om det er noen kraftige vesener som har mottatt overføring fra manifestasjonene av sambhogakaya, er de fleste av resten veldig voldsomme og skadelige i naturen. Det er derfor de alltid bringer problemer og skader oss, spesielt hvis vi provoserer dem.
Vi kan føle at vi ikke har gjort noe for å provosere dem, men det er ikke sant. Vi gjør alltid noe som irriterer dem. For det første vet vi absolutt ingenting om disse klassene av skapninger. De sier: "Jeg tror ikke på disse åndene eller noen andre skapninger, for jeg har aldri sett noen av dem!" Vi mener at dette er rimelig og ganske logisk, men det er faktisk ingen logikk her. Vi kan ikke benekte noe fordi vi ikke ser det.
Vi er ikke i stand til å se et objekt som er for langt fra oss; så det er ikke akseptabelt å blindt benekte noe bare fordi vi ikke kan se det. For eksempel kan jeg ikke se hele universet, men jeg har ingen rett til å nekte dets eksistens bare fordi jeg ikke ser det. Vi kan ikke benekte eksistensen av noe som eksisterer i en annen tid – i fortiden eller i fremtiden. Det er så mange skapninger og situasjoner som vi ikke kan se! Det er veldig enkelt å verifisere dette.
For eksempel når du går gjennom skogen, kan du se mange dyr og insekter blant trærne. Det er også mange skapninger der som ikke kan se oss. Dette betyr ikke at vi faktisk ikke eksisterer for dem: de har rett og slett ikke evnen til å se oss. De kan ikke fornekte vår eksistens. På samme måte kan vi ikke se mange varianter av vesener som er mye større eller kraftigere enn oss. Det er slik vår verden fungerer. Hvis vi ikke tror på dem og tror de ikke eksisterer, viser det rett og slett våre mentale begrensninger.
Det kan være millioner av vesener rett foran oss i vår dimensjon, men vi oppfatter dem ikke. For eksempel kan et opplyst vesen med utviklet klarhet også se bardovesener som kun har en psykisk kropp. Vi kan ikke se den psykiske kroppen med vanlig syn, men hvis vi faktisk har utviklet klarhet i oss selv, så blir de også synlige for oss.
Dette er grunnen til at noen lærere sier at i bardoen er det millioner av vesener i et lite område. Noen ganger, når du ser på himmelen, kan du se et uendelig antall prikker som ser ut som skinnende stjerner. Det uendelige antallet bardovesener sammenlignes med dette: på denne måten kan vi forestille oss et uendelig antall levende vesener.
Det er mange mennesker i det moderne samfunnet som ikke tror at andre mektige vesener faktisk eksisterer. Det er viktig å forstå situasjonen her. Dette betyr ikke at du må tro blindt. I stedet for å akseptere på troen enhver påstand om eksistensen av en slags guddom eller ånd, er det nødvendig å tenke litt. Da kan vi oppdage og forstå noe.
For eksempel er det mange dimensjoner i universet; vi kan forstå dette gjennom vitenskapen. Vi snakker om eksistensen av mange galakser og solsystemer, og vi vet at disse stjernene har enorme dimensjoner. Men hvis det er slike dimensjoner, hvorfor skulle det da ikke være skapninger der også? Hvordan kan vi være sikre på at bare mennesker eksisterer? Hvem kan garantere at det bare er mennesker, katter og hunder?
Det er bare morsomt å sette noen form for grenser for deg selv og leve innenfor dem. Dette er bare en manifestasjon av vårt menneskelige ego. Vi tror vi vet alt, men vi kan faktisk ikke gå utover sansene våre. Dette er grunnen til at vi ikke tror at det finnes andre vesener. Hvis noen påstår at disse skapningene eksisterer, så tenker vi at vi må være enige i denne oppfatningen. Behovet er ikke å dele denne oppfatningen, men å bryte dine begrensninger. Det er alt.
Hvis du bryter begrensningene dine, kan du forstå hva som menes med universet og dets vesener. Indianerne, indianerne og aboriginerne i Australia besitter slik kunnskap; vi, som ikke vet noe om egenskapene til disse skapningene som ikke tilhører menneskeslekten, pådrar oss deres vrede over oss selv.
Vi sier også at alle disse vesenene var våre fedre og mødre. Selv om dette ikke nødvendigvis betyr at de alle var våre fedre og mødre i fysisk forstand, betyr det at vi i denne dimensjonen lever sammen med andre. Imidlertid er vi egoistiske: vi tror alltid at vi tilhører dette stedet eller dette landet.
For eksempel, hvis du har flere dekar land, tenker du: "Dette er mitt land!" Ved lov er dette ditt land. Hvis noen kommer inn på det og blir vilkårlig, vil du ikke tillate det. Du anser deg selv som den rettmessige eieren av landet ditt, men i virkeligheten er du ikke den eneste eieren. Det er mange verter, store og små. Den store mesteren er vokteren av området, som du ikke kan se, men som også eier dette landet. Å gjøre gale ting kan irritere ham.
Det er også mange småbønder på din jord. Hvis du for eksempel ser nøye etter, vil du se mange fugler, mus og andre smådyr. Det er også mange små maur, som faktisk også føler at de er herrene på dette stedet. Og de bryr seg ikke om eiendomsretten din. Hvis du gjør noe mot dem, vil de prøve å skade deg. Og selv om de ikke kan gjøre mye skade, vil de i det minste prøve å bite deg! Med dette eksemplet kan du forstå hva provokasjon er.
Jeg vil fortelle deg en sann historie fra mitt eget liv. I 1954-55 var jeg i Kina fordi jeg ble invitert til å delta på en konferanse. Da inviterte kinesiske embetsmenn alle som bar en høy tittel. Etter konferansen ble det organisert en tur til Kina, og på veien tilbake ble jeg tvunget til å undervise på en skole for hundre og seksti elever.
Jeg trodde jeg var for ung til å undervise. Jeg var bare sytten, og jeg hadde nettopp gått ut av en klosterskole og ønsket å fortsette studiene, men de lot meg ikke gå. Kangkar Rinpoche (1903-1956) ble også tvunget til å undervise der. Han var mentor for den sekstende Gyalwa Karmapa (1924-1981), og jeg mottok også undervisning fra ham. Så vi delte elevene inn i to klasser. Han underviste i den ene, og jeg i den andre. Omtrent et år senere, i 1955, dro Kangkar Rinpoche til Beijing, og jeg bodde hos elevene mine i Tartsendo, også kalt Tachenlu eller Kanding. Siden jeg ble tvunget til å bli der og ikke ville kaste bort tid, begynte jeg å studere kinesisk, politikk osv.
En dag kom en av kundene mine til meg og ba meg gjøre noe for en venninne av henne som var fortvilet og stadig krampe. Jeg kunne ikke åpent forlate skolen: Selv om kulturrevolusjonen ennå ikke hadde begynt, visste jeg hvordan situasjonen var. Så jeg dro til denne kvinnen i hemmelighet, på fritiden. Ved ankomst så jeg en eldre kvinne rasende og to unge menn som prøvde å holde henne tilbake.
Jeg visste ikke hva jeg skulle gjøre. Jeg husket at onkelen min var veldig flink til å roe ned gale mennesker, men han hadde enorm kraft. Gale mennesker ble ofte brakt til ham, og han slo dem med en bok med sadhana til de roet seg. Jeg har aldri gjort dette før, og jeg visste ikke engang om det ville fungere hvis jeg prøvde å gjøre det samme.
Flere år før hadde jeg gjort en spesiell praksis med Singhamukhi, og etter denne retretten brukte jeg ofte mantraet hennes med suksess, og derfor stolte jeg på kraften. Så jeg ba om litt ris og resiterte Singhamukhi-mantraet for å hellige risen. Jeg så for meg at jeg forvandlet meg til Singhamukha, spredde gnister for å eliminere alle skadelige ting, kombinerte ris med gnister og begynte å kaste riskorn på denne kvinnen.
Hun banket seg enda mer og skrek at hun brant. De andre klarte så vidt å holde henne, men jeg fortsatte å kaste ris på henne. Kvinnen skrek og hulket, men ble gradvis svekket, og da den velsignede risen var ferdig, hulket hun fortsatt, men helt utslitt. Hun lå i sengen uten å stå opp i to-tre dager. Etter det kom hun helt til fornuft og ble et slags medium. Fra tid til annen tok merkelige opplevelser henne i besittelse, og hun ble en mellommann for den lokale vergen.
En dag gikk jeg for å se henne som et medium. Da hun ble spurt om noe, svarte hun: "Jeg er verge for Shara Lhatse." Shara Lhatse er en veldig kjent lokal verge i denne delen av Øst-Tibet. Kjører du en halv dag østover fra Tarzendo kommer du over et fjell, deretter en dal, og på høyre side av dalen ligger det kjente fjellet.
Den kvinnen, som ble et medium, ba oss om å gjenoppbygge støtten til stedets verge, som ba henne om en tjeneste: «Min gamle støtte ble ødelagt av kineserne, som gjorde dette stedet til dyrkbar jord.» Vi spurte henne hvor den støtten var, og hun svarte at den var i Atala. Kvinnemediet var ikke lokalt og kjente ikke engang til disse delene; men da vi spurte henne hvordan støtten ble ødelagt, sa hun at de kinesiske soldatene ødela støtten som var bygget på bakken og pløyde opp hele landet. Så, gjennom henne, avsa den lokale vakten dom over den skyldige - sjefen for de kinesiske soldatene. Hun fortalte oss navnet hans.
Da jeg kom tilbake til skolen, spurte jeg elevene fra dette området, ettersom noen var fra Atal selv. Jeg spurte om denne foresattes støtte faktisk var der. Disiplene sa at det var akkurat slik, og at militærsjefen var lammet. Han kunne ikke helbredes på stedet, og han tilbrakte omtrent ett år i hovedstaden i den regionen, men uten hell. Han ble deretter ført til Chengdu, den største byen i provinsen, og ingen visste hva som skjedde med ham – om han levde eller døde. Dette er et konkret eksempel på hvordan visse ting ikke avhenger av om du tror på dem eller ikke. Tross alt trodde den kinesiske offiseren tydeligvis ikke på skadelig påvirkning, men han måtte likevel betale for det han hadde gjort.
Nå skjer lignende ting i Vesten. Folk betaler tungt for forstyrrelsen de forårsaker for andre vesener. Men de skjønner det ikke. Noen ganger, selv om skade har blitt sendt til deg, kan det hende du ikke føler det umiddelbart fordi energien din er sterk og elementene dine er i balanse. Du opplever kanskje ikke noen konsekvenser foreløpig, men du lever i tid og ingen vet hva som vil skje den neste måneden. Så når du ikke er på ditt beste, kan de skadelige effektene rettet mot deg manifestere seg.
Mange sykdommer og andre katastrofer er forårsaket av en eller annen klasse av mektige vesener. Hvis du blir årsaken til raseriet til slike skapninger, strekker deres skadelige innflytelse seg ikke bare til deg personlig, men til hele familien din. I dette tilfellet betaler du så lenge familien din eksisterer. I en familie er den som er svakere og mer sårbar den første som blir offer for skadelig påvirkning.
Hvis familien din er under slik innflytelse, må hele familien betale, enten familien tror det eller ikke. Det kan være ulike situasjoner i en familie. Hvis energien din eller forholdene for dens aktivitet er upåklagelig, vil du i dette øyeblikk ikke motta noe skadelig; men en hvis energi er svekket, forstyrret eller defekt vil oppleve denne skaden. Av denne grunn er det noen ganger nødvendig med en form for beskyttelse for å overvinne slike skadelige påvirkninger.
Hvordan menneskelige aktiviteter kan forårsake skadelige effekter.
I dag snakker mange om miljøspørsmål; Men hvis du ønsker å oppnå noe innen økologi, er det ikke nok å bevare kun gress, blomster og trær. Vi må forstå det viktigste innen økologi og bringe en person i harmoni med dimensjonen han lever i. Først av alt må du forstå kraften til energien til motivet, objektet og deres forhold. Nylig prøvde jeg å lese mange av lærebøkene til Desheg Kagye på nytt - "Åtte seksjoner", en serie læresetninger fra Nyingma-tradisjonen, spesielt knyttet til de åtte klassene av vesener. Vi har mange sykdommer som kreft og svulster, og nå AIDS.
Alle disse sykdommene er forbundet med skadelige påvirkninger. Hvis vi ikke har kontroll over disse skadelige energiene, men bare prøver å behandle en slik sykdom med medisiner og prosedyrer, er den uhelbredelig. Men vi vet hva denne skadelige kraften er og hvilken praksis vi skal gjøre for å kontrollere den, og vi gjør denne praksisen i kombinasjon med helbredende prosedyrer og medisiner, da hjelper det virkelig. Derfor er det veldig viktig å forstå hva disse skadelige kreftene er.
Hvis vi provoserer noen klasser av vesener, vil de sende sin skadelige påvirkning på oss, og vi kan være i store problemer. For eksempel brenner vi søppel overalt, spesielt plast, oftest i storbyer. Dette er ekstremt farlig fordi det provoserer momoklassen. Generelt sett kan selv bare brennende klær som lukter vondt irritere mødre. Men å brenne plast er mye verre. Ingen tenker på det.
Folk tror at å brenne søppel er rengjøring og rensing, men hvis røyken kommer inn i miljøet er det veldig farlig. Vi begår slike handlinger på grunn av vår egen mangel på klarhet. Alle som mangler klarhet og ikke tenker på det provoserer andre vesener og blir tvunget til å betale. Det ville være bedre å lage moderne enheter som ikke produserer røyk eller aske.
Noen steder sprenger folk fjell og steiner og ødelegger dem fullstendig. Selvfølgelig, hvis lokale vakter bor der, vil dette irritere dem. Selv om den lokale vergen er liten og lite innflytelsesrik, tilhører han fortsatt en viss klasse.
Vi har en lignende situasjon i samfunnet vårt. Hvis franske fiskere drar til kysten av Nord-Afrika etter fisk, vil de delvis frata lokale fiskere fisk. Selv om en enkel fisker ikke er en så viktig figur for den franske regjeringen, er han likevel en fransk statsborger. Derfor vil den franske regjeringen gå i forbønn på hans vegne med den nordafrikanske staten, og dersom partene ikke kommer til enighet kan dette føre til store problemer.
Noen ganger opplever vi også effekten av naturlig energi, fordi når energien til motivet og objektet ikke er balansert, kan vi få problemer. Imidlertid er mange skadelige påvirkninger forbundet med vesener av de åtte klassene. Og slik gjør vi praksisen med manifestasjoner [av opplyste vesener].
Inneholder skadelige krefter gjennom (opplyste) manifestasjoner.
Generelt er alle de forskjellige skapningene delt inn i åtte klasser. Dette er en generell inndeling fordi en klasse kan ha hundrevis av underklasser. Manifestasjonene til opplyste vesener fikk makt over de åtte klassene, og påla dem et lydighetsløfte ...
Hver klasse er i stand til en eller annen skadelig handling. Alle som forstyrrer en klasse kan lide av uoverkommelig lammelse. Kreft er assosiert med prisklassepåvirkninger, og smittsomme sykdommer er også assosiert med lignende påvirkninger. Lymfesykdommer og hudsykdommer er assosiert med påvirkning av nagas. Men i tillegg til sykdommer er det mange andre typer skader forårsaket. For eksempel gir mamoer opphav til splid, konflikter og krig, samt dødelige epidemier som kolera.
Måten å overvinne alle disse skadelige påvirkningene på er å ty til den tilsvarende manifestasjonen av opplyste ...
Som jeg allerede sa, i Nyingma er det lære fra Desheg Kagye, assosiert spesifikt med de åtte klassene av vesener. De tre siste av disse læresetningene inneholder forklaringer av beskyttere, de forskjellige manifestasjonene av opplyste vesener som beskyttere, og den sanne plassen til de forskjellige klassene av vesener. Den inneholder også forklaringer på forholdet mellom mennesker og disse klassene, hva vi mennesker kan gjøre for å provosere dem, og hvilken straff vi kan lide for det. Hvis du leser og studerer disse bøkene, vil du kunne lære mer, men du vil ikke finne én bok som inneholder alle disse forklaringene. Jeg tror denne informasjonen er veldig viktig.
De som praktiserer Dzogchen tenker noen ganger: «Hvis vi er kjent med Dzogchen, hva skal vi da beskytte? Det er ingenting å beskytte." Selvfølgelig, hvis du virkelig er i kunnskap om Dzogchen konstant, hvis du er forent med denne staten, trenger du ingen beskyttelse. Men du må passe på deg selv. Hvor mange timer om dagen er du egentlig i denne tilstanden? Hvis du er distrahert, som vanligvis er tilfellet, kan du selvfølgelig få problemer ...
Du bør ikke forveksle ditt syn med din oppførsel, med måten du oppfører deg på... Ellers vil du få problemer. En spekulativ forståelse av Dzogchen er ikke sann kunnskap. Den omfavner ikke vår sanne tilstand. Dette er grunnen til at vi må være klar over hva som skjer rundt oss for å overvinne og eliminere mulig skade.
Gyalpo-klassen og skaden den forårsaker.
Gyalpo er en av de åtte klassene. Gyalpo er en veldig bred klasse og også veldig farlig. Der skadelige gyalpos opererer, blir folk veldig nervøse; Der det er en Gyalpo, er det kriger, konflikter, katastrofer og alvorlig uro. Selv om du ikke berører gyalpoen på noen måte, noen ganger når du er veldig sårbar, kan de skade deg. I tillegg kan selv helt fredelige mennesker, hvis de er passive og har svake punkter, bli ofre for gyalpoen, spesielt hvis de har noe forhold til dem. I våre dager er Gyalpo-klassen et reelt problem.
Den onde innflytelsen fra Gyalpo finnes overalt. Etter å ha besøkt Kina, Mongolia og Russland, har jeg observert mange slike fenomener som stammer fra Gyalpo-klassen. For å bli utsatt for de skadelige effektene av gyalpoen, må det også finnes en kommunikasjonskanal. Som regel, hvis vi ikke provoserer dem direkte, får vi ikke mye problemer, men noen ganger, selv om vi ikke provoserer dem i det hele tatt, hvis det er en kommunikasjonskanal med Gyalpo, kan vi føle deres innflytelse på oss selv.
I gamle tider, et sted i Mongolia, bodde det en veldig sterk og mektig Gyalpo. Så underla Gypy Padmasambhava denne gyalpoen, som senere ble vokteren av Samye-tempelet. Denne Gyalpoen kalles Gyalpo Pehar. Han er en av de viktigste gyalposene, en av de viktigste vesenene i denne klassen. Guru Padmasambhava møtte Pehar og erobret ham. Dermed ble Gyalpo Pehar beskytteren av Samye-tempelet. Så vi anser Pehar som en viktig verge.
I dag er det offisielle orakelet i Tibet, som kalles Nechung Choyang, en av tjenerne til Gyalpo. Selv om Pehar tilhører gyalpo-klassen, har han en forpliktelse overfor Guru Padmasambhava, så han vil ikke skade deg. For eksempel, hvis du øver med Gyalpo Peharu puja, vil han beskytte deg. Imidlertid kan du faktisk oppdage at bare å gjøre Pehara-øvelsen kan gjøre deg veldig nervøs - slik er gyalpo-klassens natur; så ved å gjøre denne praksisen kan du bli utsatt for denne typen påvirkning.
For eksempel, selv som barn, da jeg gikk på klosterskolen, visste jeg at Samye-tempelet var veldig viktig fordi det var det eneste tempelet som ble bygget av Padmasambhava under oppholdet i Tibet. Og siden vokteren av dette tempelet er Gyalpo Pehar, tenkte jeg at han også måtte være veldig viktig. Når jeg gjorde puja for foresatte, inkluderte jeg alltid praksisen til Gyalpo Pehara i den. Senere begynte jeg å tenke at Gyalpo Pehar var veldig god og at jeg trengte å gjøre mer av hans praksis. Men så lærte jeg hvordan den skadelige påvirkningen av Gyalpo-klassen var, og jeg la merke til at når jeg gjorde Gyalpo Pehara-øvelsen, ble jeg litt mer nervøs og ufokusert, så jeg tenkte at det var bedre å ikke gjøre det lenger. Og siden har jeg ikke gjort det.
Det finnes andre typer gyalpo - ikke bare de som har gode egenskaper og har akseptert forpliktelser. Generelt sett er det hundrevis og tusenvis av mindre viktige gyalpoer i denne klassen. De har mange tjenere. Mange av disse vesenene fremstår som voktere, og alle disse vokterne har ansvar; hvordan Gyalpo Pehar har forpliktelser overfor Guru Padmasambhava. Når vi gjør en hvilken som helst Gyalpo-øvelse, blir vi veldig nervøse fordi den skadelige påvirkningen av Gyalpo gjør en rastløs og gal (generelt sett er Gyalpo kjent for å forårsake galskap).
Det er mange onde ånder som har falt under Gyalpo-klassens kontroll. Egentlig er ikke dette en gyalpo, men den såkalte tserseb, tserngen eller gyalngen. Gyalngen betyr "ond gyalpo" (onde ånder kalles vanligvis drengen: dre er "ånd", og ngen er "dårlig" eller "ond"; kombinert med gyal, en forkortelse for gyalpo, er ordet gyalngen, dvs. "ond" gyalpo "; ånden til gyalpo kalles også dregyal), og som regel er problemene våre forbundet med denne typen gyalpo. I Tibet brukes også denne typen verge, spesielt i Sakya og Gelug.
Det er onde ånder, som spesielt har blitt noen utøvere som mottok Vajrayana-lære og deretter begikk svært alvorlige brudd på samaya. Som et resultat av noen ugunstige omstendigheter blir de onde ånder. Siden vesener av Gyalpo-klassen naturlig er utstyrt med en lang levetid, som kan vare åtti tusen år, forblir en som blir en Gyalpo en Gyalpo i lang tid.
Eksempler på skade forårsaket av Gyalpo.
Mange av problemene vår verden står overfor i dag er forårsaket av Gyalpo-klassen. Et eksempel er Jugoslavia, hvor det er to eller tre etniske grupper, og hver mener at det er viktigere enn de andre, og derfor kjemper de mot hverandre. Men i virkeligheten kan de leve i fred fordi forskjellene deres ikke er særlig betydelige. Og dette skjer ikke bare i et så lite land som Jugoslavia, men over hele verden. Vi kunne alle leve i fred og harmoni, men folk er egoistiske.
Dzogchen-læren sier at grunnen til å bli født som et menneske er stolthet. Dette er sant, og vi blåser det opp enda mer. Når vannet i kjelen koker, hvis du tilsetter olje på bålet eller tilsetter ved, vil vannet koke enda mer. Når egoisme og svakhet legges til stolthet, grunnen til at vi er født mennesker, blir vi et offer for skadelig påvirkning. Der ting er som dette, gleder Gyalpo seg og folket lider av alle slags katastrofer.
Kulturrevolusjonen i Kina og den nylige massakren i Rwanda mellom to folk som bor i samme land er eksempler på dette. Alt dette er igangsatt av Gyalpo. Et annet eksempel. Gyalpoen skader ikke bare mennesker, men også dyr, som kyr og sauer, som får rabies. Dette er hva som skjedde i England (hvor kugalskapepidemien brøt ut). Så situasjonen er virkelig veldig farlig, og vi må forstå dette.
Chögyal Namkhai Norbu født i 1938 i Derge i Øst-Tibet. I en alder av 3 ble han anerkjent av mange høye tibetanske lærere som inkarnasjonen av Adzom Drukpa - den store læreren til Dzogchen - og fikk en full tradisjonell utdannelse tilsvarende hans rangering av tulku (reinkarnasjon). I tillegg til teoretiske disipliner, mottok han instruksjoner fra mange lærere ved forskjellige buddhistiske skoler og utførte praksis under deres veiledning. I en alder av 18 møtte han sin rotlærer Changchub Dorje, takket være hvem han var i stand til å vekke sin åndelige kunnskap fullt ut.
I 1960 inviterte professor G. Tucci ham til Roma for forskningsarbeid ved Oriental Institute. Deretter tjente Chögyal Namkhai Norbu som professor i tibetansk og mongolsk språk og litteratur ved Institutt for orientalske studier ved Universitetet i Napoli, hvor han arbeidet til 1992 og ga et stort bidrag til utviklingen av tibetologi i Vesten.
På midten av 70-tallet begynte han for første gang i den vestlige verden, på forespørsel fra studentene sine, å overføre undervisningen. Nå er Chögyal Namkhai Norbu en av de viktigste levende lærerne i Dzogchen. Han er grunnleggeren av det internasjonale Dzogchen Community, Shang Shung Institute og A.S.I.A.-organisasjonen, som hjelper tibetanske skoler og sykehus. I mange år har han reist utrettelig rundt i verden, formidlet Dzogchen-læren og viet seg til å ta vare på den tibetanske kulturen.
BIOGRAFI OM CHOGYAL NAMKAY NORBU
Denne korte biografien ble opprinnelig utgitt i den andre utgaven av Namkhai Norbu Rinpoches The Dzi Necklace: A Cultural History of Tibet, utgitt på tibetansk av Hans Hellighet Dalai Lama Informasjonstjeneste.
Chögyal Namkhai Norbu ble født i landsbyen Geug, i Dege-distriktet, i Øst-Tibet, på den åttende dagen i den tiende måneden av Earth Tiger Year (1938). Farens navn var Dolma Tsering, han var fra en adelig familie og tjente i noen tid som en tjenestemann for den lokale regjeringen i regionen, hans mors navn var Yeshe Chodron.
Da Namkhai Norbu Rinpoche var to år gammel, gjenkjente Palyul Karma Jansrid Rinpoche og Shechen Rabjam Rinpoche ham som en inkarnasjon av Adzom Drukpa. Adzom Drukpa var en student av First Khentse Rinpoche, Jamyang Khentse Wangpo (1829-1892), og også en student av Patrul Rinpoche. Begge kjente mestere var ledere av Rime, en ikke-sekterisk bevegelse i Øst-Tibet på det nittende århundre.
Adzom Drukpa mottok overføringen av instruksjoner fra sin rotmester Jamyang Khentse Wangpo trettisju ganger, og fra Patrul Rinpoche mottok han den fullstendige overføringen av Longchen Nyingthig Teachings og instruksjoner om Tsa-lung.
Så ble Adzom Drukpa en terton - oppdageren av de skjulte Terma Teachings, med visjoner og instruksjoner fra den allvitende Jigme Lingpa selv. På den tiden var han tretti år gammel. Adzom Drukpa bodde og underviste i Adzomgar, i Øst-Tibet og ble lærer for mange Dzogchen-mestre på den tiden. Blant dem var Namkhai Norbu Rinpoches farbror Togden Urgyen Tenzin, som ble hans første Dzogchen-lærer.
Da Namkhai Norbu Rinpoche var åtte år gammel, gjenkjente den sekstende Karmapa og Palden Pun Situ Rinpoche ham som legemliggjørelsen av sinnet til Ngawang Namgyal Lhobrug Shabdun Rinpoche (1594-1651). Denne læreren var inkarnasjonen av den berømte Mesteren ved Drukpa Kagyu-skolen - Padma Karpo (1527-1592). Shabdun Rinpoche var den historiske grunnleggeren av delstaten Bhutan. Fram til begynnelsen av det 20. århundre var Shabdun Rinpoches dharmarajs - de timelige og åndelige herskerne i Bhutan.
Som barn mottok Namkhai Norbu Rinpoche Dzogchen-lære fra Dzogchen Khan Rinpoche. Fra han var åtte til fjorten år studerte Namkhai Norbu Rinpoche i et kloster, hvor han studerte Prajnaparamita sutraene, Abhisamayalankara, Hevajra Tantra og Samputatantra. Han ble ekspert på Abhisamayalankara. Han studerte en stor kommentar om Kalachakra-tantraen, studerte Guhyasamaja-tantraen, medisinske tantraer, indisk og kinesisk astrologi, samt Karmapa Ranjung Dorjes Zabmo Dandon. Der studerte han sekulære vitenskaper. Samtidig studerte han den grunnleggende læren om Sakyapa-skolen og rotteksten om logikk til Sakya Pandita.
Så, sammen med onkelen Togden Urgyen Tenzin, trakk han seg tilbake til en hule for å tenke på Vajrapani, Simhamukha og White Tara. På dette tidspunktet kom sønnen til Adzom Drukpa Gyurme Dorje tilbake fra sentrale Tibet og ga Namkhai Norbu Rinpoche innvielse i syklusen til Longchen Nyingthig Teachings.
I 1951, da Namkhai Norbu Rinpoche var fjorten år gammel, rådet hans mentor ham til å finne en kvinne som bodde i Kadari-området, som var en inkarnasjon av Vajrayogini selv, og ta initiering fra henne. Denne kvinnen, en lærer ved navn Ayu Khadro Dorje Paldron (1838-1953), var en elev av de store Jamyang Khentse Wangpo og Nyagla Pema Duddul, i tillegg til en eldre samtidig med Adzom Drukpa. På dette tidspunktet var hun hundre og tretten år gammel, og hadde vært i et mørkt tilfluktssted i kontemplasjon i femtiseks år.
Namkhai Norbu Rinpoche mottok fra Ayu Khadro, spesielt, overføringen av Longchen Nyingthig og Khadro Yantig Teachings, der hovedpraksisen er kontemplasjon i mørket. I tillegg ga hun ham sine egne termer for sinnet, for eksempel praktiseringen av den løvehodede Dakini - Simhamukha.
I 1954 ble Namkhai Norbu Rinpoche invitert til å besøke Folkerepublikken Kina som en representant for den tibetanske ungdommen. Han underviste i tibetansk språk i Kina ved Southwest Minor Nationalities University i Chengdu. I Kina møtte han den berømte Gankar Rinpoche (1903-1956) og hørte fra ham forklaringer av de seks yogaene til Naropa, Mahamudra og instruksjoner om tibetansk medisin. I løpet av denne perioden oppnådde Namkhai Norbu Rinpoche perfeksjon i studiet av kinesiske og mongolske språk.
Da han kom hjem til Dege i en alder av sytten og etter et syn han fikk i en drøm, dro han for å møte sin rotlærer Zhangchub Dorje Rinpoche (1826-1978), som bodde i en bortgjemt dal øst for Dege. Zhangchub Dorje var fra Nyarong-regionen, nær grensen til Kina. Han var elev av Adzom Drukpa, Nyagla Pema Duddul og Shardza Rinpoche (1859–1935), den berømte Dzogchen-læreren ved Bonpo-skolen. Nyagla Pema Duddul og Shardza Rinpoche oppnådde den høyeste realiseringen i Dzogchen Teaching - The Body of Light. Zhangchub Dorje var en praktiserende lege og ledet et samfunn i dalen hans kalt Nyaglagar. Samfunnet forsynte seg fullt ut med alt nødvendig og besto utelukkende av utøvere - yogier og yoginier.
Fra Zhangchub mottok Dorje Namkhai Norbu Rinpoche initieringen og overføringen av hoveddelene av Dzogchen: Semde, Longde og Mennagde. Men enda viktigere, denne Mesteren brakte ham direkte inn i opplevelsen av Dzogchen. Han mottok også noen sendinger fra lærerens sønn. Han ble værende i Nyaglagar i nesten et år, og hjalp ofte Zhangchub Dorje i hans medisinske praksis og fungerte som hans sekretær.
Etter dette dro Namkhai Norbu Rinpoche på en lang pilegrimsreise til Sentral-Tibet, India og Bhutan. Da han vendte tilbake til hjemlandet, i Dege, fant han en forverret politisk situasjon og et snøskred av vold. Han ble tvunget til å flykte til Sentral-Tibet og nådde Sikkim som en politisk emigrant. Der, i Gangtok, fra 1958 til 1960. han jobbet som forfatter og utgiver av tibetansk litteratur for regjeringens utviklingsavdeling i Sikkim.
I 1960, da han var tjueto år gammel, dro Namkhai Norbu Rinpoche til Italia på invitasjon av professor Giuseppe Tucci og bosatte seg i Roma i flere år. Fra 1960 til 1964 Han var engasjert i forskningsarbeid ved det italienske instituttet for Midt- og Fjernøsten. Mens han mottok et Rockefeller-stipend, jobbet han tett med professor Tucci og underviste i seminarer om yoga, medisin og astrologi.
Siden 1964 jobbet Namkhai Norbu Rinpoche som professor ved det orientalske fakultetet ved Universitetet i Napoli, hvor han underviste i tibetansk språk og tibetansk kulturs historie. Han utførte omfattende forskning på de historiske kildene til tibetansk kultur, spesielt forsket han på lite studerte kilder relatert til Bonpo-tradisjonen. I 1983 innkalte Namkhai Norbu Rinpoche til den første internasjonale konferansen om tibetansk medisin, holdt i Venezia.
Siden midten av syttitallet begynte Namkhai Norbu Rinpoche å undervise i Yantra Yoga og Dzogchen-kontemplasjon til flere studenter fra Italia. Den økende interessen for disse læresetningene overbeviste ham om å vie seg enda mer til denne aktiviteten. Sammen med sine disipler grunnla han det første Dzogchen-samfunnet i Arcidosso i Toscana, og etablerte senere andre sentre i ulike deler av Europa, Russland, USA, Sør-Amerika og Australia.
I 1988 grunnla Chögyal Namkhai Norbu A.S.I.A. (Association for International Solidarity in Asia), en ikke-statlig organisasjon hvis oppgave var å møte de utdanningsmessige og medisinske behovene til den tibetanske befolkningen.
I 1989 grunnla Chogyal Namkhai Norbu Shang Shung Institute, som har som mål å bevare tibetansk kultur ved å fremme utvikling av kunnskap om den og formidling av den.
I mer enn 30 år har Chögyal Namkhai Norbu undervist i læren kalt Dzogchen - oppmuntrende medfølelse og ikkevold - til hundrevis og tusenvis av mennesker fra hele verden (Dzogchen betyr "stor perfeksjon", et begrep som refererer til vår egen sanne natur) . Med stor utholdenhet forkynte han alltid den konkrete realiseringen av det sanne fredsbudskapet: et brorskap av menn og kvinner fra forskjellige deler av verden som prøver å leve et avslappet, fredelig liv i samarbeid med hverandre, ikke atskilt, men harmonisk integrert med normaliteten i hverdagen.
I tillegg til sin åndelige lære, er Chögyal Namkhai Norbu lidenskapelig opptatt av å forbedre levekårene til tibetanere og bevare den tusenår gamle kulturen i landet sitt. Den praktfulle tibetanske kulturen dateres tilbake 4000 år til Shang Shung, det første kongeriket i Tibet. Kunnskap er tradisjonelt delt inn i fem hovedområder: kunst, håndverk, lingvistikk og poesi, medisin og den såkalte «indre kunnskapen», som forholder seg til forståelsen av individets relative og absolutte tilstand.
I rundt tjue år har Namkhai Norbu ved hjelp av den ikke-statlige organisasjonen ASIA (Association for International Solidarity in Asia), som har som mål å møte det tibetanske folks utdannings- og medisinske behov, og Shang Shung Institute of Tibetan Studies. gjort alt mulig for den sosiale og kulturelle utviklingen av sitt hjemland, alltid mens han samarbeidet med lokale myndigheter.
Professor Namkhai Norbu er en av de mest fremtredende personlighetene i tibetansk kultur. En sann kjenner av tradisjonene og kunnskapen i landet sitt, han viet mange år av sitt liv til å forske og formidle kunnskapen sin, med mål om å bevare folkets kulturelle identitet. Hans tallrike bøker er nå utgitt i de fleste deler av verden. Han dedikerte seg oppriktig til å bevare den enorme kulturarven i Tibet for å gi den videre til nye generasjoner og den vestlige verden.
Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche fra 1900-tallet ble født på den åttende dagen i den tiende måneden i Året for jordtigeren (1938) i Øst-Tibet i Kham nær Derge. De sier at på denne dagen blomstret roser i nærheten av huset, selv om det var desember. Faren hans var medlem av en adelig familie og hadde ofte offisielle stillinger i regjeringen. Fra en veldig tidlig alder mottok han en rekke læresetninger og bemyndigelser fra lærere som tilhørte forskjellige skoler innen tibetansk buddhisme. Da han var to år gammel, ble han anerkjent som inkarnasjonen av Adzom Drukpafra linjen av reinkarnerte fra Gonchen-klosteret,som var en av de største Dzogchen-mestrene på begynnelsen av det tjuende århundre. Namkhai Norbu var en student av den første Khyentse Rinpoche og også en student av Patrul Rinpoche. Begge disse geniale lærerne var ledere av den ikke-sekteriske Rime-bevegelsen som utviklet seg i Øst-Tibet på det nittende århundre. Adzom Drukpa var en mester for mange Dzogchen-lærere på den tiden. Blant dem var Namkhai Norbus farbror Togden, som ble hans første Dzogchen-lærer. Da Namkhai Norbu var 8 år gammel, ble han også anerkjent av den 16. Karmapa og Situ Rinpoche som inkarnasjonen av den fremragende Drukpa Kagyu-mesteren Padma Karpo (1527-1592), den historiske grunnleggeren av delstaten Bhutan.
Fra hun var 8 til 14 år studerte Norbu Rinpoche ved klosterhøyskolen, gjennomførte retreater (meditative retreats) og studerte hos kjente mestere. I 1954, etter å ha fullført opplæringskurset, ble han invitert til Kina som medlem av en delegasjon som representerte tibetanske buddhistiske klostre. Der underviste han i tibetansk språk ved Chengdu (National Minority University, Sichuan-provinsen). I Kina skaffet han seg god kunnskap om kinesiske og mongolske språk. I løpet av denne tiden var han så heldig å møte Konkar Rinpoche, en kjent mester i Kagyupa-tradisjonen, som han mottok mange læresetninger fra.
Da han fylte 17, vendte han tilbake til hjemprovinsen Derge. Etter en visjon han fikk i en drøm, møtte Namkhai Norbu sin rotmester Changchub Dorje, som levde livet som en enkel landsbylege og ledet et fellesskap av lekutøvere, yogier og yoginier. Han var også oppdageren av terma (skjulte åndelige skatter). Fra denne mesteren fikk Norbu Rinpoche sitt livs viktigste innvielse i essensen av Dzogchen-læren, gjennom en direkte introduksjon til opplevelsen av rigpa. Dermed ble Changchub Dorje Root Master for Namkhai Norbu. Namkhai Norbu ble hos ham i nesten et år, og hjalp ofte Changchub Dorje Rinpoche i hans medisinske praksis som sekretær.
Etter dette dro Norbu Rinpoche på en lang pilegrimsreise til Sentral-Tibet, Nepal, India og Bhutan. Da han vendte tilbake til Derge, sitt hjemland, fant han ut at den politiske situasjonen i landet hadde forverret seg kraftig ettersom den kinesiske hæren hadde erobret Tibet. Han fortsatte sin reise gjennom Sentral-Tibet, og ankom Sikkim. Fra 1958 til 1960 bodde han i Gangtok (Sikkim), hvor han skrev og redigerte flere tibetanske bøker som bidro til utviklingen av regjeringen i Sikkim. I 1960, da han var 22 år gammel, inviterte professor Giuseppe Tucci ham til Roma for å delta i forskning ved Institute for the Study of the Far and Middle East. Siden 1964 har Norbu Rinpoche vært professor ved Orientalsk avdeling ved Universitetet i Napoli, hvor han underviste studenter i tibetanske og mongolske språk, samt tibetansk kulturs historie.
Namkhai Norbu utførte dyptgående forskning på de historiske røttene til tibetansk kultur, med spesiell oppmerksomhet til studiet av lite kjente litterære kilder til Bonpo-tradisjonen og kulturen i den gamle staten Shang Shung. I 1983 arrangerte Norbu Rinpoche den første internasjonale kongressen for tibetansk medisin i Venezia. Etter en tid begynte han å gjennomføre treningsretreater i forskjellige land, hvor han ga praktiske instruksjoner om Dzogchen-praksis av ikke-sekterisk natur, så vel som om Yantra-yoga, tibetansk medisin og astrologi. I tillegg er Namkhai Norbu Rinpoche forfatter av mer enn et dusin bøker om læren til Dzogchen og Bonpo-tradisjonen. På begynnelsen av det tjueførste århundre fortsatte han å overføre kunnskap over hele verden, og ga alle en reell mulighet til å motta dype instruksjoner og innvielser til åndelig praksis Dzogchen.
- Forelesninger og avhandlinger.
- "Mirror-Jewel" av den eldgamle historien til Zhanzhung og Tibet (pdf 171 Kb.).
- Dzogchen er en selv-perfekt tilstand.
- Dzogchen - en tilstand av selvperfeksjon (2001. pdf 1,26 Mb.).
- Krystall og lysets vei. Sutra, Tantra og Dzogchen (pdf 1,16 Mb.).
- Dzogchen og Zen (pdf 139 Kb.).
Tre veier til frigjøring. Namkhai Norbu Rinpoche
Takk for at du lastet ned boken fra det gratis elektroniske biblioteket http://filosoff.org/ Kos deg med å lese! Tre frigjøringsveier av Namkhai Norbu Rinpoche. Dzogchen-læren snakker om tarlam desum, de tre frigjøringsveiene. Frigjøring er et vidt begrep, og det finnes mange typer frigjøring. For eksempel, hvis vi slipper et dyr som vi var i ferd med å drepe, vil det dyret bli frigjort fra trusselen om død, i det minste for en stund. Selvfølgelig er en slik midlertidig frigjøring slett ikke det samme som fullstendig frigjøring. Dyret som vi reddet vil fortsatt forbli i samsara og vil bli født i det igjen og igjen. Her handler vår lære om frigjøring i absolutt forstand - veien til fullstendig frihet fra lidelsen til samsara-syklusen. Læren om de tre frigjøringsveiene sier at alle veier kan kombineres i tre hovedseksjoner. Selv om denne tilnærmingen utgjør en del av Dzogchen-læren, har ikke alle metodene som er diskutert sin opprinnelse i Dzogchen eller andre buddhistiske tradisjoner, siden disse tre veiene inkluderer all åndelig lære som kan føre til realisering. Fordi det er mange synspunkter og mange tilnærminger, er det veldig viktig å vite nøyaktig hva en undervisning betyr og hvordan man følger den riktig for ikke å bli forvirret eller villedet. Alle som følger enhver lære, som alle andre, lever i samsara og i dualistisk visjon, og derfor innenfor begrensninger. Etter undervisningen tenker en person: «Dette er min vei. Dette er systemet mitt." Så han setter seg begrensninger som er karakteristiske for mennesker, selv om de ikke gagner dem. Det er akkurat slik folk handler i alt. Dette kan lett forstås hvis vi tar vårt vanlige liv, men vi handler på nøyaktig samme måte når vi begir oss ut på den åndelige veien. De som følger den åndelige veien er også underlagt dualistisk visjon. Læreren forteller oss hvordan vi skal gå utover den dualistiske tilstanden og utover begrensninger, ikke hvordan vi skal bruke dem. Imidlertid misforstår vi ofte læren fordi vi hele tiden følger våre rasjonelle tanker, ideer og holdninger. Her er et interessant eksempel. Da Shakyamuni Buddha var i India, lærte han de fire edle sannhetene. Først snakket han om lidelsen til samsara og hvordan ingen liker å lide. Deretter lærte han hvordan man kan gå utover lidelse. Dette er hensikten med de fire edle sannhetene som han forkynte gjennom hele livet. Buddha hadde ikke til hensikt å skape en skole eller en tradisjon. Han hadde ingen restriksjoner. Men kort tid etter at Buddha manifesterte parinirvana, det vil si etter hans død, oppsto atten forskjellige buddhistiske skoler. Hvorfor? Fordi selv de mest eminente disiplene til Buddha ikke kunne komme til enighet. Hvis de hadde en reell forståelse av Buddhas lære, ville de vite at det ikke er noe å være uenig i. Selv om disse disiplene hadde en viss grad av erkjennelse, forble de fortsatt i dualistisk visjon, og ingen av dem hadde helt gitt opp sine begrensninger, og derfor forsto hver læren på sin egen måte. Slik fremsto ulike skoler. Noen ganger anser vi det som viktig at tilhengerne av en skole holder seg til læren og tradisjonene i samsvar med instruksjonene fra lærerne deres. Vanskeligheter begynner når elevene aksepterer et synspunkt automatisk, uten dyp forståelse. Hvis elevene forstår den sanne essensen av det læreren formidler til dem, vil de ikke ha vanskeligheter knyttet til livsvilkårene i samfunnet, siden disse omstendighetene oppstår og formerer seg på grunn av dualistisk visjon og ingenting annet. Noen ganger er mange av holdningene som er tilstede i læren og knyttet til vårt system av kultur og tradisjoner ganske viktige, men hvis vi er seriøst interessert i undervisningen, så er det viktigste å forstå dens essens. All lære kan presenteres fra tre synspunkter: fra synspunktet til grunnlaget, veien og frukten. Disse konseptene brukes ikke bare i Dzogchen-tradisjonen, men i alle tradisjoner og skoler. Hva er grunnlaget? Grunnlaget er det vi anser som den sanne tilstanden til hvert enkelt vesen, personlighet. Hva mener vi med personlighet? Hva er forskjellen mellom to mennesker eller mellom mennesker og andre skapninger? Selv om de har samme grunnlag, er dens natur manifestert i hver av dem forskjellig. Alle tradisjoner beskriver grunnlaget forskjellig, og derfor er det forskjeller mellom skoler og tradisjoner. Det andre konseptet er banen. Veien begynner når vi innser vår posisjon i samsara. For eksempel, når vi studerer en lære som Buddha Sutra, blir vi introdusert for den første av de fire edle sannhetene: den edle sannheten om eksistensen av lidelse. Hvorfor har vi lidelse? Vi lider fordi vi lever i dualistisk visjon, og som et resultat skaper vi kontinuerlig negativ karma. Konsekvensen av den negative karmaen vi genererer i det uendelige er uendelig lidelse. Dette er den samsariske posisjonen til hver person. Hvorfor lever vi på denne måten? Fordi vi ikke vet, skjønner vi ikke. Vi kjenner ikke naturen til vår sanne situasjon, og er derfor helt avhengig av vår doble visjon. Vi tror på det, det vi ser og det vi tenker, og vi beviser det med vårt eget resonnement. Hvis vi for eksempel stiller et spørsmål, er vi fornøyd med svaret vi får. Dette er logisk, men vi vil aldri forstå vår sanne natur hvis vi bare stoler på vår rasjonelle tenkning. Dette er grunnen til at vi ikke kjenner vår sanne tilstand. Det er mange forskjellige veier i læren, og hver av dem forklarer og introduserer oss til naturen til vår sanne tilstand på sin egen måte. Disse veiene gir veiledning på ulike nivåer som svarer til menneskers ulike evner og de varierte omstendighetene de lever under. For eksempel vet vi at Shakyamuni Buddha fysisk lærte Sutraen. Undervisningen i Sutra er ganske forskjellig fra Tantra. Det er ingen forklaring i Sutraen angående energi. Denne undervisningen er basert på det fysiske, materielle nivået av vår eksistens. Tantra handler først og fremst om energi. Tantras lære stammer fra opplyste vesener som Buddha Shakyamuni, men de ble ikke overført på et materiell nivå. Overføringen av kunnskap om Tantra skjer på nivå med manifestasjoner av energi, og praktiseringen av Tantras vei utføres ved bruk av metoder relatert til energi. For å forstå det fysiske, materielle nivået, trenger du ikke høye evner. Buddha Shakyamuni overførte læren til Sutraene fysisk fordi han visste at mange mennesker har lave evner. Hvis du er i stand til å forstå energinivået og jobbe med det, så er det mye mer sannsynlig at du oppnår full realisering. Dette er grunnen til at Buddha lærte Tantra, som fungerer gjennom transformasjon. På den høyeste veien, i Dzogchen, har vi muligheten til å jobbe direkte på sinnets nivå, og vi kan oppnå realisering enda raskere. Som du kan se, er det en forskjell mellom læresetningene; det er derfor hver tradisjon tilbyr sin egen vei. Dette er de tre karakteristiske veiene som snakkes om i Dzogchen-læren. I den buddhistiske tradisjonen er det mange forskjellige nivåer av stien. For eksempel er Sutrayana delt inn i Hinayana og Mahayana. Tantra, også kjent som Vajrayana, har mange divisjoner, inkludert de høyere og lavere tantraene. De nedre tantraene har også tre hovedseksjoner, samt mange tantraer som tilhører denne syklusen. I de høyeste tantraene er det også mange separate nivåer. De som følger den nedre veien er bare kjent med denne veien. De søker ikke å studere andre tradisjoner, og derfor er ideene deres begrenset. For eksempel, en utøver av Sutraen, overbevist om synet på denne læren, sier etter å ha hørt om Tantra: «Jeg vet ikke hva Tantra er, og jeg vil ikke vite det. Jeg er fornøyd med veien min. Jeg ønsker å studere denne veien enda dypere og bare praktisere på denne måten.» Dette gjelder ikke bare for Sutrayana, men også for de andre lavere tantraene, så vel som de høyere. De som er kjent med de lavere tantraene kan ikke forstå de høyere tantraene. Kanskje de ikke har nok evner til dette. Men selv om de har evnen, begrenser de seg fortsatt, og tenker: «Jeg er en utøver av Yoga Tantra. Jeg har ikke noe behov for å studere den høyeste tantraen, Anuttara-tantraen.» De som er kjent med den høyeste tantraen, Anuttara tantra, vet at deres vei er forskjellig fra banene til nedre tantra og Sutrayana. De må studere og forstå alt, uten begrensninger. Men selv de som praktiserer denne veien vet ikke om Dzogchens lære. De av dem som har hatt muligheten til å lære noe om Dzogchen, mener at Dzogchen er en del av læren til Tantra. De har alltid så begrenset utsikt. Sannsynligvis på grunn av det faktum at folk ikke har noen interesse for Dzogchen, vil de ikke studere det, og derfor forstår de ikke hva Dzogchen er. Denne begrensningen er vanlig. Når vi studerer Dzogchen, lærer vi at det regnes som den høyeste undervisningen. Hvorfor? Det er nødvendig å forstå grunnen til at vi følger på en eller annen måte. Målet vårt er å finne realisering. Hvordan kan man oppnå realisering? Ved å følge stien og øve i henhold til dens metoder. Hvis vi følger en vei knyttet til det fysiske, materielle nivået, og ikke til energi- og mentalnivået, vil vi selvfølgelig ikke raskt kunne oppnå fullstendig realisering. Vi er mennesker, og mennesker har tre eksistensnivåer: kropp, tale og sinn. Full realisering innebærer realisering av alle dimensjoner, ikke bare det fysiske, materielle nivået. Dette er grunnen til at vi forstår at læren til Tantra er nærmere knyttet til vår sanne tilstand og kan hjelpe oss å oppnå full realisering raskere. Tantras vei er forskjellig fra Sutras vei. Å praktisere Tantras vei er transformasjon. Vi vet at vi lever i samsara og at vår samsariske visjon er en skapelse, en konsekvens av vår negative karma. Vi lever og eksisterer under disse forholdene, og vår visjon er ufullkommen. For å rense denne tilstanden og få ren persepsjon, praktiserer vi transformasjon. Hva skjer for eksempel hvis vi blir kontrollert av våre negative følelser? Vi finner at deres handling øker samsarisk lidelse. Hvis vi transformerer disse negative følelsene til de fem visdommene, forbedrer handlingen deres ren visjon og hjelper oss å oppnå fullstendig realisering. Dette er grunnen til at Tantra-systemet bruker transformasjonsmetoden. Transformasjon oppnås gjennom vår energi. Vi forvandler mentalt en uren visjon til en ren. Vi har en klar forståelse av rent syn og urent syn fordi vi har begge deler. Å jobbe med dem betyr å jobbe med vår doble visjon. Hovedsaken i Dzogchen er å handle med sinnet og være direkte i sinnets natur. I hovedsak er ikke Dzogchen-læren opptatt av verken energinivået eller det materielle nivået. Imidlertid er energinivået og det materielle nivået relatert til sinnet. I Dzogchen-læren er det et uttrykk, chigshe kundrol, som betyr "når du oppdager en ting, oppdager du alt." Ved å oppdage sinnets sanne natur, oppdager du også den sanne naturen til ditt materielle og energiske nivå. På denne måten blir du uavhengig av din doble visjon, ren og uren. Hvis du er i stand til å forbli i denne kunnskapen, så kan du selvfølgelig oppnå full realisering raskere. Nå kan du forstå hvorfor de sier at Dzogchen er den høyeste veien. Dzogchen er virkelig essensen av all lære. Når i noen
Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche (også Namkhai Norbu, 8. desember 1938) er en tibetansk Dzogchen-lærer som aktivt sprer Dzogchens buddhistiske lære over hele verden, spesielt i Italia, Russland, Latin-Amerika, Australia, USA, Ukraina, Hviterussland, og de baltiske statene.
Namkhai Norbu ble født i Øst-Tibet, i Derge, Kham-provinsen.
I en alder av tre ble han anerkjent som en inkarnasjon av den store Dzogchen-læreren, Adzom Drukpa. Han ble også anerkjent som en inkarnasjon av Kunchen Pema Karpo og Shabdrung Ngawang Namgyal, faktisk lederen av Drukpa Kagyu-tradisjonen i Bhutan. Namkhai Norbu fikk en full utdanning tilsvarende rangen tulku, og mottok overføringer fra mange tibetanske lærere. Etter okkupasjonen av Tibet av Kina, emigrerte han til India. Den italienske professoren G. Tucci inviterte ham til Roma for å jobbe ved Oriental Institute. På begynnelsen av 60-tallet jobbet han ved Institute of the Near and Far East i Roma, og underviste deretter, fra 1962 til 1992, i tibetansk og mongolsk språk og litteratur ved Eastern University of Napoli. Hans akademiske arbeider avslører en dyp kunnskap om tibetansk kultur, alltid drevet av et sterkt ønske om å holde Tibets unike kulturarv levende og relevant.
I 1964 ble Namkhai Norbu utnevnt til professor i tibetansk og mongolsk språk og litteratur ved Institutt for orientalske studier ved Universitetet i Napoli. På midten av 60-tallet, etter flere år med undervisning i Yantra Yoga i Napoli, begynte Chögyal Namkhai Norbu å gi Dzogchen-lære, som ble møtt med økende interesse, først i Italia, deretter i hele Dzogchen-vesten. I 1971 grunnla han International Dzogchen Society, hvis aktiviteter for tiden forener tusenvis av utøvere i Dzogchen-samfunnene.
I 1981 grunnla han det første Dzogchen-samfunnet i Arcidosso, Toscana, og ga det navnet "Merigar". Deretter blir tusenvis av mennesker medlemmer av Dzogchen-samfunnet over hele verden. Sentre dukker opp i USA, i ulike deler av Europa, Latin-Amerika, Russland og Australia.
I 1988 grunnla Chögyal Namkhai Norbu A.S.I.A. (Association for International Solidarity in Asia), en ikke-statlig organisasjon hvis oppgave var å møte de utdanningsmessige og medisinske behovene til den tibetanske befolkningen.
I 1989 grunnla Chogyal Namkhai Norbu Shang Shung Institute, som har som mål å bevare tibetansk kultur ved å fremme utvikling av kunnskap om den og formidling av den.