Den urørlige kasten i India: beskrivelse, historie og interessante fakta. Trenger det 21. århundres India kaster? Historie om kaster i India

Kaster og Varnas i India: Brahminer, krigere, handelsmenn og håndverkere fra India. Inndeling i kaster. Høy og lav kaste i India

• Siste liten turer Verdensomspennende

Inndelingen av det indiske samfunnet i klasser, kalt kaster, oppsto i antikken, har overlevd alle historiens vendinger og sosiale omveltninger, og eksisterer fortsatt i dag.

Siden antikken har hele befolkningen i India blitt delt inn i brahmaner - prester og vitenskapsmenn, krigere - kshatriyaer, handelsmenn og håndverkere - vaishyaer og tjenere - shudras. Hver kaste er på sin side delt inn i en rekke underkaster, hovedsakelig langs territorielle og profesjonelle linjer. Brahmaner – den indiske eliten kan alltid skilles fra hverandre – disse menneskene med morsmelken inntok sin hensikt: å motta kunnskap og gaver og å lære andre.

De sier at alle indiske programmerere er brahminer.

I tillegg til de fire kastene er det egne grupper av urørlige, mennesker som er engasjert i det mest skitne arbeidet, inkludert lærbehandling, vasking, arbeid med leire og søppeloppsamling. Medlemmer av de urørlige kastene (som utgjør nesten 20 % av Indias befolkning) bor i isolerte gettoer i indiske byer og utenfor utkanten av indiske landsbyer. De kan ikke besøke sykehus og butikker, bruke offentlig transport eller gå inn i offentlige bygninger.

Forrige bilde 1/ 1 Neste bilde

Blant de urørlige selv er det også en inndeling i mange grupper. De øverste linjene i "ranglisten" til marginaliserte mennesker er okkupert av barberere og vaskekoner, og nederst er sanser som lever av å stjele dyr.

Den mest mystiske gruppen av urørlige er hijra - biseksuelle, evnukker, transvestitter og hermafroditter, iført kvinneklær og livnært seg av tigging og prostitusjon. Det ser ut til at hva er rart her? Imidlertid er hijraer integrerte deltakere i mange religiøse ritualer og inviteres til bryllup og fødsler.

Det eneste som er verre enn skjebnen til en urørlig i India er en paria. Ordet paria, som fremkaller bildet av en romantisk lidende, betyr faktisk en person som ikke tilhører noen kaste, praktisk talt utelukket fra alle sosiale relasjoner. Pariaer ble født fra en forening av mennesker som tilhørte forskjellige kaster, eller fra pariaer. Forresten, før kunne du bli en paria bare ved å ta på den.

Kaster i India - dagens virkelighet

Delte folk inn i fire klasser kalt varnas. Han skapte den første varna, brahmanas, ment å opplyse og styre menneskeheten, fra hans hode eller munn; den andre, kshatriyas (krigere), beskyttere av samfunnet, fra hånden; den tredje, Vaishya, statens næring, fra magen; den fjerde, sudra, fra bena, viet den til en evig skjebne - å tjene de høyeste varnaene. Over tid ble varnaene delt inn i mange underkaster og kaster, kalt jati i India. Det europeiske navnet er kaste.

Så, de fire eldgamle kastene i India, deres rettigheter og plikter i henhold til den gamle loven til Manu*, som ble strengt overholdt i.

(* Laws of Manu - en gammel indisk samling av instruksjoner for religiøs, moralsk og sosial plikt (dharma), i dag også kalt "ariernes lov" eller "ariernes æreskodeks").

Brahminer

Brahman "sønn av solen, etterkommer av Brahma, gud blant mennesker" (de vanlige titlene for denne klassen), i henhold til loven til Meny, er hodet til alle skapte skapninger; hele universet er underlagt ham; de gjenværende dødelige skylder bevaringen av sine liv til hans forbønn og bønner; hans allmektige forbannelse kan øyeblikkelig ødelegge formidable generaler med sine tallrike horder, stridsvogner og krigselefanter. Brahman kan skape nye verdener; kan til og med føde nye guder. En brahmin bør gis større ære enn en konge.

Integriteten til en Brahman og hans liv er beskyttet av blodige lover. Hvis en Shudra våger å fornærme en brahman verbalt, så beordrer loven at et glødende jern skal drives inn i halsen hans, ti centimeter dypt; og hvis han bestemmer seg for å gi noen instruksjoner til brahmanaen, helles kokende olje inn i den uheldige mannens munn og ører. På den annen side har enhver lov til å avlegge en falsk ed eller avgi falsk vitnesbyrd for en domstol hvis man ved disse handlingene kan redde en Brahman fra fordømmelse.

En brahman kan ikke under noen omstendigheter henrettes eller straffes, verken fysisk eller økonomisk, selv om han ville bli dømt for de mest opprørende forbrytelsene: den eneste straffen han er underlagt er fjerning fra fedrelandet, eller utestengelse fra kasten.

Brahminer er delt inn i lekfolk og åndelige, og er delt inn i forskjellige klasser etter yrker. Det er bemerkelsesverdig at blant de åndelige brahminene okkuperer prestene det laveste nivået, og det høyeste er de som bare viet seg til tolkningen av de hellige bøkene. Lekmannsbrahminer er kongens rådgivere, dommere og andre høye embetsmenn.

Bare en brahmana er gitt rett til å tolke hellige bøker, drive tilbedelse og forutsi fremtiden; men han blir fratatt denne siste rettigheten hvis han gjør en feil i sine spådommer tre ganger. En Brahman kan først og fremst helbrede, for "sykdom er gudenes straff"; bare en brahmin kan være dommer fordi hinduenes sivile og strafferettslige lover er inkludert i deres hellige bøker.

Hele livsstilen til en brahmana er bygget på overholdelse av et helt sett med strenge regler. For eksempel er alle brahminer forbudt å ta imot gaver fra uverdige personer (lavere kaster). Musikk, dans, jakt og gambling er også forbudt for alle brahmaner. Men inntak av vin og alle slags berusende ting, som løk, hvitløk, egg, fisk, kjøtt, bortsett fra dyr slaktet som et offer til gudene, er forbudt bare for å senke brahmaner.

En brahman vil urene seg selv hvis han sitter ved samme bord selv med kongen, for ikke å snakke om medlemmer av de lavere kastene eller hans egne koner. Han er forpliktet til ikke å se på solen til bestemte tider og til å forlate huset når det regner; han kan ikke trå gjennom tauet som kua er bundet til, og må gå forbi dette hellige dyret eller idolet, bare la det stå på sin høyre side.

Ved behov har en brahman lov til å tigge almisser fra folk fra de tre høyeste kastene og drive handel; men under ingen omstendigheter kan han tjene noen.

En Brahman som ønsker å motta ærestittelen lovtolker og øverste guru forbereder seg på dette gjennom ulike strabaser. Han gir avkall på ekteskapet, hengir seg til en grundig studie av Vedaene i et eller annet kloster i 12 år, avstår fra jevn samtale de siste 5 og forklarer seg kun med tegn; Dermed oppnår han til slutt det ønskede målet og blir en åndelig lærer.

Monetær støtte til Brahman-kasten er også fastsatt ved lov. Raushet mot brahminer utgjør en religiøs dyd for alle troende, og er herskeres direkte plikt. Ved døden til en rotløs Brahman går hans eiendom ikke til statskassen, men til kasten. En brahmana betaler ingen skatt. Torden ville drepe kongen som våget å gjøre inngrep i personen eller eiendommen til en brahman; den stakkars brahminen opprettholdes på statens regning.

Livet til en brahmin er delt inn i 4 stadier.

Første etappe begynner allerede før fødselen, når lærde menn sendes til den gravide konen til en brahman for samtaler for å "således forberede barnet på oppfatningen av visdom." Etter 12 dager får babyen et navn, etter tre år er hodet barbert, og etterlater bare et stykke hår kalt kudumi. Flere år senere blir barnet plassert i armene til en åndelig mentor (guru). Utdanning med denne guruen varer vanligvis fra 7-8 til 15 år. I løpet av hele utdanningsperioden, som hovedsakelig består av studiet av Vedaene, er studenten forpliktet til blindt å adlyde sin mentor og alle medlemmer av hans familie. Han er ofte betrodd de mest ubetydelige husholdningsoppgaver, og han må utføre dem uten tvil. Guruens vilje erstatter hans lov og samvittighet; smilet hans fungerer som den beste belønningen. På dette stadiet regnes barnet som enfødt.

Andre fase begynner etter ritualet for initiering eller gjenfødelse, som den unge mannen gjennomgår etter å ha fullført undervisningen. Fra dette øyeblikket er han to ganger født. I løpet av denne perioden gifter han seg, oppdrar familien og utfører pliktene til en brahmin.

Den tredje perioden av en brahmanas liv er vanaprastra.. Etter å ha nådd en alder av 40, går en brahmana inn i den tredje perioden av livet hans, kalt vanaprastra. Han må trekke seg tilbake til øde steder og bli en eremitt. Her dekker han sin nakenhet med trebark eller skinnet til en svart antilope; kutter ikke negler eller hår; sover på en stein eller på bakken; må tilbringe dager og netter «uten et hjem, uten bål, i fullstendig stillhet, og bare spise røtter og frukt». Brahmanen tilbringer dagene sine i bønn og død.

Etter å ha tilbrakt 22 år i bønn og faste, går Brahmana inn i livets fjerde avdeling, kalt sannyas. Bare her er han fri fra alle ytre ritualer. Den gamle eremitten fordyper seg i perfekt kontemplasjon. Sjelen til en brahmana som dør i en sannyas-tilstand får umiddelbart fusjon med guddommen (nirvana); og kroppen hans, i en sittende stilling, senkes ned i gropen og drysses med salt rundt.

Fargen på en brahmans klær var avhengig av hvilken åndelig struktur de tilhørte. Sanyasi, munker, som avstår fra verden, hadde oransje klær, familier hadde hvitt.

Kshatriyas

Den andre kasten består av kshatriyaer, krigere. I følge loven til Menu kunne medlemmer av denne kasten ofre, og studiet av Vedaene var en spesiell plikt for fyrster og helter; men senere ga brahminene dem bare tillatelse til å lese eller lytte til Vedaene, uten å analysere eller tolke dem, og tilegnet seg retten til å forklare tekstene for seg selv.

Kshatriyas må gi almisser, men ikke akseptere dem, unngå laster og sensuelle nytelser og leve enkelt, "som det sømmer seg for en kriger." Loven sier at "prestekasten kan ikke eksistere uten krigerkasten, på samme måte som den sistnevnte ikke kan eksistere uten den førstnevnte, og at hele verdens fred avhenger av begges samtykke, på foreningen av kunnskap og sverd."

Med få unntak tilhører alle konger, prinser, generaler og første herskere den andre kasten; Siden antikken har den rettslige delen og ledelsen av utdanning vært i hendene på brahminer (brahminer). Kshatriyas har lov til å konsumere alt kjøtt unntatt biff. Denne kasten var tidligere delt inn i tre deler: alle de regjerende og ikke-regjerende fyrstene (rayas) og deres barn (rayanutras) tilhørte overklassen.

Kshatriyas hadde røde klær.

Vaishya

Den tredje kasten er Vaishyaene. Tidligere deltok også de både i ofringer og i retten til å lese Vedaene, men senere, gjennom brahmanenes innsats, mistet de disse fordelene. Selv om Vaishyaene sto mye lavere enn Kshatriyaene, inntok de fortsatt en hederlig plass i samfunnet. De måtte drive med handel, åkerbruk og storfeavl. Vaishyas rettigheter til eiendom ble respektert, og feltene hans ble ansett som ukrenkelige. Han hadde den religiøse retten til å la penger vokse.

De høyeste kastene - Brahmins, Kshatriyas og Vaishyas, brukte alle tre skjerf, senar, hver kaste - sin egen, og ble kalt to ganger født, i motsetning til de en gang fødte - Shudras.

Shudras

Plikten til en sudra, sier Menu kort, er å tjene de tre høyere kastene. Det er best for en Shudra å tjene en Brahmin, om ikke en Kshatriya, og til slutt en Vaishya. I dette eneste tilfellet, hvis han ikke finner anledning til å tre i tjeneste, har han lov til å ta opp et nyttig håndverk. Sjelen til en Shudra, som flittig og ærlig har tjent hele sitt liv som brahmin, blir ved migrasjon gjenfødt til en person av den høyeste kaste.

En Shudra er forbudt å se på Vedaene. En Brahman har ikke bare rett til å tolke Vedaene til en Shudra, men er også forpliktet til å lese dem for seg selv i nærvær av sistnevnte. En brahmin som tillater seg å tolke loven til en Shudra, eller forklare ham midler til omvendelse, vil bli straffet i Asamarit-helvetet.

En Shudra må spise rester av sine mestere og ha på seg cast-offs. Han er forbudt å skaffe seg noe, "slik at han ikke tar det inn i hodet sitt å bli arrogant overfor fristelsen til de hellige brahminene." Hvis en Shudra verbalt fornærmer en Veisha eller en Kshatriya, blir tungen hans kuttet ut; hvis han våger å sitte ved siden av brahmanen, eller ta plassen hans, så legges et rødglødende jern på den mer skyldige delen av kroppen. Navnet på en sudra, sier loven om Meny: det er et banneord, og boten for å drepe det overstiger ikke beløpet som betales for døden til et uviktig husdyr, for eksempel en hund eller en katt. Å drepe en ku regnes som en mye mer forkastelig handling: å drepe en Shudra er en forseelse; Å drepe en ku er synd!

Bondage er den naturlige posisjonen til en Shudra, og mesteren kan ikke frigjøre ham ved å gi ham permisjon; "For, sier loven: hvem, bortsett fra døden, kan frigjøre en Sudra fra den naturlige tilstanden?"

Det er ganske vanskelig for oss europeere å forstå en slik fremmed verden, og vi vil ufrivillig bringe alt inn under våre egne konsepter - og det er dette som villeder oss. Så, for eksempel, i henhold til hinduenes konsepter, utgjør Shudras en klasse mennesker som er utpekt av naturen for tjeneste generelt, men samtidig anses de ikke som slaver og utgjør ikke privatpersoners eiendom.

Mesternes holdning til Shudras, til tross for de gitte eksemplene på et umenneskelig syn på dem, fra et religiøst synspunkt, ble bestemt av sivil lov, spesielt mål og metode for straff, som i alle henseender falt sammen med de patriarkalske straffene. tillatt av folkeskikk i forholdet mellom far til sønn eller eldste bror til den yngre, mann til kone og guru til disippel.

Urene kaster

Akkurat som nesten overalt kvinner ble utsatt for diskriminering og alle slags restriksjoner, så tynger den strenge kastedelingen i India mye tyngre for kvinner enn menn. Når man inngår et annet ekteskap, har en mann lov til å velge en kone fra en annen lavere kaste enn en Shudra. Så, for eksempel, kan en brahmin gifte seg med en kvinne av den andre eller til og med tredje kaste; barna i dette blandede ekteskapet vil innta en mellomrangering mellom far og mors kaster. En kvinne som gifter seg med en mann av en lavere kaste, begår en forbrytelse: hun besudler seg selv og alt sitt avkom. Shudras kan bare gifte seg seg imellom.

Blandingen av noen av kastene med Shudras gir opphav til urene kaster, hvorav den mest foraktelige er den som kommer fra blandingen av en Shudra med en Brahmin. Medlemmene av denne kasten kalles Chandals, og må være bødler eller fløyere; berøring av en chandala medfører utvisning fra kasten.

De urørlige

Under de urene kastene er det fortsatt en elendig rase av pariaer. De gjør de laveste jobbene sammen med Chandals. Pariaene flår åtselet, behandler det og spiser kjøttet; men de avstår fra kukjøtt. Berøringen deres besmitter ikke bare en person, men også gjenstander. De har sine egne spesielle brønner; nær byene får de et spesielt kvarter, omgitt av en vollgrav og sprettert. De har heller ikke rett til å vise seg frem i landsbyer, men må gjemme seg i skog, grotter og sumper.

En brahmin, besmittet av skyggen av en paria, må bade i det hellige vannet i Ganges, for bare de kan vaske bort en slik skamflekk.

Enda lavere enn pariaene er Pulai, som bor på Malabarkysten. Slaver of the Nairs, de blir tvunget til å søke tilflukt i fuktige fangehull, og tør ikke å heve øynene til den edle hinduen. Når de ser en brahmin eller nair langveisfra, avgir pulaiene et høyt brøl for å advare mestrene om deres nærhet, og mens «herrene» venter på veien, må de gjemme seg i en hule, i skogens kratt, eller klatre opp i en høyt tre. De som ikke hadde tid til å gjemme seg, blir hugget ned av nairene som et urent krypdyr. Pulaiene lever i forferdelig uryddighet, de spiser åtsel og alle slags kjøtt bortsett fra kukjøtt.

Men selv en pulai kan hvile et øyeblikk fra den overveldende universelle forakten; Det er menneskelige skapninger som er enda ynkeligere, lavere enn ham: dette er pariyarene, lavere fordi de deler all ydmykelsen til pulaiene, og tillater seg å spise kukjøtt!.. Du kan forestille deg hvordan sjelen til en troende hindu grøsser ved slik helligbrøde, og derfor europeerne og muslimene som heller ikke respekterer helligheten til fete indiske kyr og introduserer dem til stedet for kjøkkenet deres, alle, etter hans mening, moralsk sett er helt på linje med den foraktelige pariaren.

Enhver reisende som bestemmer seg for å besøke India har sannsynligvis hørt eller lest at befolkningen i dette landet er delt inn i kaster. Det er ingenting som dette i andre land; kaster anses som et rent indisk fenomen, så hver turist trenger bare å bli kjent med dette emnet mer detaljert.

Hvordan oppsto kaster?

Ifølge legenden skapte guden Brahma varnas fra deler av kroppen hans:

1. Munner er brahminer.
2. Hendene er kshatriyas.
3. Hofter er vaishyaer.
4. Føttene er sudraer.

Varnas er et mer generelt begrep. Det er bare 4 av dem, mens det kan være veldig mange kaster. Alle indiske klasser skilte seg fra hverandre i en rekke funksjoner: de hadde sine egne plikter, hjem, individuell farge på klær, fargen på prikken på pannen og spesiell mat. Ekteskap mellom medlemmer av forskjellige varnaer og kaster var strengt forbudt. Hinduer trodde at menneskets sjel ble gjenfødt. Hvis noen har fulgt alle kastenes regler og lover gjennom hele livet, vil han i sitt neste liv stige til en høyere klasse. Ellers vil han miste alt han hadde.

Litt historie

Det antas at de første kastene i India dukket opp helt i begynnelsen av dannelsen av staten. Dette skjedde omtrent ett og et halvt tusen år f.Kr., da de første nybyggerne begynte å bo på territoriet til det moderne India. De ble delt inn i 4 klasser, senere ble disse gruppene kalt varnas, som bokstavelig talt betyr "farge". Selve ordet "kaste" inneholder et bestemt konsept: opprinnelse eller ren rase. Hver kaste gjennom århundrene ble hovedsakelig bestemt av yrke eller type aktivitet. Familiehåndverket gikk fra far til sønn og forble uendret i flere titalls generasjoner. Alle indiske kaster levde under et visst sett med forskrifter og religiøse tradisjoner som regulerte oppførselsnormene til medlemmene deres. Landet utviklet seg, og sammen med det økte antallet ulike befolkningsgrupper. De mange kastene i India var fantastiske i antall: det var mer enn 2000 av dem.

Kasteinndelinger i India

Kaste er et visst nivå i det sosiale hierarkiet som deler hele Indias befolkning inn i separate grupper med lav og høy opprinnelse. Tilhørighet til en eller annen del avgjør type aktivitet, yrke, bosted, samt hvem en person kan gifte seg med. Inndelingen i kaster i India mister gradvis sin betydning. I moderne store byer og det utdannede miljøet er inndeling i kaster offisielt forbudt, men det er fortsatt klasser som i stor grad bestemmer livet til hele grupper av den indiske befolkningen:

1. Brahminer er den mest utdannede gruppen: prester, mentorer, lærere og lærde.
2. Kshatriyas er krigere, adelsmenn og herskere.
3. Vaishyas er håndverkere, storfeoppdrettere og bønder.
4. Shudras er arbeidere, tjenere.

Det er også en femte gruppe som representerer de indiske kastene - de urørlige, som nylig har blitt kalt de undertrykte. Disse menneskene gjør den hardeste og mest skitne jobben.

Kjennetegn på kaster

Alle kaster i det gamle India er preget av visse kriterier:

1. Endogami, det vil si at ekteskap bare kan finne sted mellom medlemmer av samme kaste.
2. Ved arv og kontinuitet: du kan ikke flytte fra en kaste til en annen.
3. Du kan ikke spise sammen med representanter for andre kaster. I tillegg er all fysisk kontakt med dem strengt forbudt.
4. En bestemt plass i samfunnsstrukturen.
5. Begrenset utvalg av yrker.

Brahminer

Brahminer er hinduenes høyeste varna. Dette er den høyeste indiske kaste. Hovedmålet til brahminer er å lære andre og lære seg selv, bringe gaver til gudene og ofre. Hovedfargen deres er hvit. Helt i begynnelsen var bare prestene brahminer, og bare i deres hender var det rett til å tolke Guds ord. Takket være dette begynte disse indiske kastene å innta den høyeste posisjonen, siden bare Gud selv var høyere, og bare de kunne kommunisere med ham. Senere begynte vitenskapsmenn, lærere, predikanter og embetsmenn å bli klassifisert som den høyeste kaste.

Menn i denne kasten fikk ikke jobbe på marka, og kvinner kunne bare gjøre husarbeid. En brahmana bør ikke spise mat tilberedt av en person fra en annen klasse. I det moderne India er mer enn 75 % av myndighetene representanter for denne kasten. Det er ulik relasjon mellom de ulike underklassene. Men selv de fattigste av Brahmin-underkastene har et høyere nivå enn andre. Å drepe et medlem av den høyeste kasten i det gamle India er den største forbrytelsen. Fra uminnelige tider ble det straffet med døden i en grusom form.

Kshatriyas

Oversatt betyr "kshatriya" "mektig, edel." Disse inkluderer adelsmenn, militært personell, ledere og konger. Hovedoppgaven til en kshatriya er å beskytte de svake, kjempe for rettferdighet, lov og orden. Dette er den nest viktigste varna som representerer de indiske kastene. Denne klassen opprettholdt sin eksistens ved å kreve inn minimale skatter, avgifter og bøter fra underordnede. Tidligere hadde krigere spesielle rettigheter. De var de eneste som fikk lov til å utføre straff mot medlemmer av andre kaster enn brahminer, inkludert henrettelse og drap. Moderne kshatriyaer er militæroffiserer, representanter for rettshåndhevelsesbyråer og ledere for bedrifter og firmaer.

Vaishyas og Shudras

Hovedoppgaven til en vaishya er arbeid knyttet til oppdrett av husdyr, dyrking av landet og høsting av avlinger. Dette er enhver sosialt respektert yrke. For dette arbeidet mottar vaishyaen en fortjeneste eller lønn. Fargen deres er gul. Dette er hovedbefolkningen i landet. I det moderne India er dette funksjonærer, enkle innleide arbeidere som får penger for arbeidet sitt og er fornøyd med det.

Representanter for den laveste kasten i India er Shudras. Fra uminnelige tider har de vært engasjert i det vanskeligste og mest skitne arbeidet. Fargen deres er svart. I det gamle India var disse slaver og tjenere. Formålet med Shudras er å tjene de tre høyeste kastene. De hadde ikke egen eiendom og kunne ikke be til gudene. Selv i vår tid er dette den fattigste delen av befolkningen, som ofte lever under fattigdomsgrensen.

De urørlige

Denne kategorien inkluderer mennesker hvis sjeler har syndet sterkt i et tidligere liv, det laveste lag i samfunnet. Men selv blant dem er det mange grupper. De høyeste klassene, som representerer de urørlige indiske kastene, bilder som kan sees i historiske publikasjoner, er mennesker som har minst en slags håndverk, for eksempel søppel og toalettrensere. Helt nederst på den hierarkiske kastestigen er småtyver som stjeler husdyr. Det mest uvanlige laget i det urørlige samfunnet anses å være hijru-gruppen, som inkluderer representanter for alle seksuelle minoriteter. Interessant nok blir disse representantene ofte invitert til bryllup eller fødsler av barn, og de deltar ofte i kirkeseremonier.

Den verste personen er den som ikke tilhører noen kaste. Navnet på denne kategorien av befolkningen er pariaer. Disse inkluderer mennesker som ble født fra andre pariaer eller som et resultat av ekteskap mellom kaster og som ikke er anerkjent av noen klasse.

Moderne India

Selv om det er en offentlig oppfatning at det moderne India er fritt fra fortidens fordommer, er dette langt fra tilfelle i dag. Systemet med inndeling i klasser har ikke forsvunnet noe sted; kaster i det moderne India er like sterke som alltid. Når et barn kommer inn på skolen, blir han spurt om hvilken religion han bekjenner seg til. Hvis det er hindu, vil neste spørsmål være om hans kaste. Også når man går inn på et universitet eller høyskole, er kaste av stor betydning. Hvis en potensiell student tilhører en høyere kaste, må han score færre poeng osv.

Å tilhøre en bestemt klasse påvirker sysselsettingen, samt hvordan en person ønsker å ordne fremtiden sin. En jente fra en Brahmin-familie vil neppe gifte seg med en mann fra Vaishya-kasten. Dessverre er det slik. Men hvis brudgommen har høyere sosial status enn bruden, gjøres det noen ganger unntak. I slike ekteskap vil barnets kaste bestemmes av farslinjen. Slike kasteregler angående ekteskap har vært helt uendret siden antikken og kan ikke lempes på noen måte.

Ønsket om å offisielt bagatellisere betydningen av kaste i det moderne India har ført til fraværet av en linje om medlemskap i en bestemt gruppe i de siste folketellingsskjemaene. De siste dataene om kaster i folketellinger ble publisert i 1931. Til tross for dette fungerer fortsatt den tungvinte mekanismen med å dele inn befolkningen i klasser. Dette er spesielt merkbart i de avsidesliggende provinsene i India. Selv om kastesystemet dukket opp for tusenvis av år siden, er det i dag levende, arbeider og utvikler seg. Den lar folk være rundt andre som seg selv, gir støtte fra medmennesker og definerer regler og atferd i samfunnet.

Indias kastesystem fortsetter å tiltrekke seg interesse. Kaster i India er et virkelig merkelig sosialt fenomen, men en turist som reiser til India vil neppe møte det; det er mange indiske reisende som bor der i flere måneder, men som ikke er interessert i kaster fordi de ikke er nødvendige for livet.

Kastesystemet er ikke eksotisk, det er en del av den komplekse organiseringen av det indiske samfunnet, et mangefasettert fenomen som har blitt studert av indologer og etnografer i århundrer, dusinvis av tykke bøker er skrevet om det, så jeg vil publisere her bare 10 interessante fakta om indiske kaster - om de mest populære spørsmålene og misoppfatningene.

1. Hva er en indisk kaste?
Indisk kaste er et så komplekst fenomen at det rett og slett er umulig å gi en uttømmende fullstendig definisjon!
Kaster kan bare beskrives gjennom en rekke kjennetegn, men det vil fortsatt være unntak.

Kaste i India er et system for sosial stratifisering, en egen sosial gruppe knyttet til medlemmenes opprinnelse og juridiske status. Kaster i India bygges i henhold til prinsippene: 1) vanlig religion (denne regelen overholdes alltid); 2) ett yrke, vanligvis arvelig; 3) medlemmer av kaster gifter seg som regel bare seg imellom; 4) medlemmer av kasten vanligvis ikke spiser sammen med fremmede, med unntak av andre hinduistiske kaster med betydelig høyere sosial posisjon enn deres egen; 5) kastemedlemmer kan bestemmes av hvem de kan ta imot vann og mat, bearbeidet og rå.

2. Det er 4 kaster i India
I India er det ikke 4, men rundt 3 tusen kaster, de kan kalles forskjellig i forskjellige deler av landet, og folk med samme yrke kan ha forskjellige kaster i forskjellige stater. For en fullstendig liste over kaster etter stat, se http://socialjustice...

Det navnløse mennesker på turiststeder og andre nær-indiske steder kaller 4 kaster er ikke kaster i det hele tatt, de er 4 varnas - chaturvarnya på sanskrit - et eldgammelt sosialt system.

4 Varnas (वर्ना) er et gammelt indisk klassesystem. Varna-brahminer (mer korrekt en brahmin) er historisk sett prester, leger, lærere. Varna Kshatriyas (i oldtiden ble det kalt Rajanya) er herskere og krigere. Varna vaishyas er bønder og handelsmenn, og varna sudras er arbeidere og landløse bønder som jobber for andre.
Varna er en farge (på sanskrit igjen), og hver indisk varna har sin egen farge: Brahminene har hvitt, Kshatriyaene har rødt, Vaishyaene har gult, Shudraene har svart, og før, da alle representanter for varnaene hadde på seg en hellig tråd - det var bare fargen på varnaen deres.

Varnas korrelerer med kaster, men på veldig forskjellige måter er det noen ganger ingen direkte sammenheng, og siden vi allerede har fordypet oss i vitenskapen, må det sies at indiske kaster, i motsetning til varnas, kalles jati - जाति.
Les mer om indiske kaster i det moderne India http://indonet.ru/St...

3. Caste Untouchables
De urørlige er ikke en kaste. I det gamle Indias tid befant alle som ikke var en del av de 4 varnaene seg automatisk "utenfor" av det indiske samfunnet; disse fremmede ble unngått og ikke tillatt å bo i landsbyer, og det er grunnen til at de ble kalt urørlige. Deretter begynte disse urørlige fremmede å bli brukt i det skitneste, lavtlønnede og skammelige arbeidet, og dannet sine egne sosiale og profesjonelle grupper, det vil si urørlige kaster, det er flere av dem, som regel er dette assosiert enten med skittent arbeid, eller med drap av levende vesener eller død, slik at alle jegere og fiskere, samt gravere og garvere, er urørlige.

Samtidig er det ikke riktig å anta at enhver urørlig er uutdannet og fattig, dette er ikke sant. I India, selv før det fikk uavhengighet og vedtakelse av en rekke lovgivende tiltak for å forhindre diskriminering av lavere kaster og stammer, var det urørlige som var i stand til å oppnå enestående suksess i samfunnet, et eksempel på dette er det mest kjente urørlige i India - en fremragende indisk politisk, offentlig person, menneskerettighetsaktivist og forfatteren av den indiske grunnloven er Dr. Bhim Rao Ambedkar, som fikk sin juridiske utdanning i England. Og nylig ble ikke bare en dalit, men også en hijra ordfører i en by i India http://indonet.ru/fo. ..

4. Når dukket indiske kaster opp?
Normativt, det vil si lovgivningsmessig, ble kaste-jati-systemet i India registrert i Manu-lovene, som dateres tilbake til det 2. århundre f.Kr.
Varna-systemet er mye eldre, det er ingen eksakt datering. Jeg skrev mer detaljert om historien til problemet i artikkelen Castes of India, fra varnas til moderne tid http://indonet.ru/ar ...

5. Kaster er avskaffet i India
Kaster i India er ikke avskaffet eller forbudt, slik det ofte blir skrevet.
Tvert imot, alle kaster i India telles og er oppført i vedlegget til den indiske grunnloven, som kalles Kastetabellen. I tillegg, etter folketellingen, gjøres endringer i denne tabellen, vanligvis tillegg; poenget er ikke at nye kaster dukker opp, men at de registreres i samsvar med dataene som er angitt om dem selv av deltakerne i folketellingen.
Kun diskriminering på grunnlag av kaste er forbudt, dette er skrevet i artikkel 15 i den indiske grunnloven, se testen på http://lawmin.nic.in ...

6. Hver indianer har en kaste
Nei, dette er heller ikke sant.
Det indiske samfunnet er svært heterogent i sin struktur, og i tillegg til inndelingen i kaster er det flere andre.
Det er kaste- og ikke-kaste-indianere, for eksempel har representanter for indiske stammer (aboriginals, adivasis) med sjeldne unntak ikke kaster. Og delen av ikke-kaste-indianere er ganske stor, se folketellingsresultatene på http://censusindia.g. ..
I tillegg kan en person for noen forseelser (forbrytelser) bli utvist fra kasten og dermed fratas sin status og posisjon i samfunnet.

7. Kaster eksisterer bare i India
Nei, dette er en feilslutning. Det er kaster i andre land, for eksempel i Nepal og Sri Lanka, siden disse landene utviklet seg i livmoren til den samme enorme indiske sivilisasjonen, så vel som på Bali. Men det er kaster i andre kulturer, for eksempel i Tibet, og tibetanske kaster korrelerer ikke med indiske kaster i det hele tatt, siden klassestrukturen i det tibetanske samfunnet ble dannet uavhengig av India.
Om kastene i Nepal, se etnisk mosaikk fra Nepal http://indonet.ru/St ...

8. Bare hinduer har kaster
Nei, slik er det ikke nå, vi må gå dypere inn i historien.
Historisk sett, da det overveldende flertallet av den indiske befolkningen bekjente seg til hinduisme - alle hinduer tilhørte en eller annen kaste, var de eneste unntakene pariaer utvist fra kaster og urfolk, stammefolk i India som ikke bekjente hinduisme og ikke var en del av det indiske samfunnet. Så begynte andre religioner å spre seg i India - buddhisme, jainisme, India ble invadert av andre folk, og representanter for andre religioner og folk begynte å adoptere fra hinduene deres klassesystem av varnas og systemet med profesjonelle kaster - jati. Nå er det kaster innen jainisme, sikhisme, buddhisme og kristendom, men de er forskjellige fra hindu-kastene.
Det er merkelig at i Nord-India, i de moderne delstatene Himachal Pradesh og Kashmir, er det buddhistiske kastesystemet ikke av indisk, men av tibetansk opprinnelse.
Det er enda mer rart at selv europeiske kristne misjonspredikanter ble trukket inn i det indiske kastesystemet: de som forkynte Kristi lære til høyfødte brahminer havnet i den kristne "Brahmin"-kasten, og de som kommuniserte med urørlige fiskere ble kristne urørlige.

9. Du må kjenne kastet til indianeren du kommuniserer med og oppføre deg deretter.
Dette er en vanlig misforståelse, forplantet av reisenettsteder, uten kjent grunn og ikke basert på noe.
Det er umulig å avgjøre hvilken kaste en indianer tilhører bare ved utseendet hans, og ofte også på grunn av hans yrke. En bekjent jobbet som kelner, selv om han kom fra en adelig Rajput-familie (det vil si at han er en kshatriya). Jeg var i stand til å identifisere en nepalesisk servitør jeg kjente på hans oppførsel som aristokrat, siden vi hadde kjent hverandre lenge, spurte jeg og han bekreftet at dette var sant, og fyren jobbet ikke på grunn av mangel på penger i det hele tatt.
Min gamle venn startet sin arbeidskarriere i en alder av 9 som arbeider, og ryddet opp søppel i en butikk... tror du han er en Shudra? nei, han er en brahmin (brahmin) fra en fattig familie og hans åttende barn... en annen brahmin jeg vet selger i en butikk, han er den eneste sønnen, han trenger å tjene penger...

En annen venn av meg er så religiøs og lys at man skulle tro at han er en ekte, ideell brahmin. Men nei, han var bare en sudra, og han var stolt av det, og de som vet hva seva betyr vil forstå hvorfor.
Og selv om en indianer sier hvilken kaste han er, selv om et slikt spørsmål anses som frekt, vil det fortsatt ikke gi noe til turisten; en person som ikke kjenner India vil ikke forstå hva og hvorfor ting gjøres i dette fantastiske landet. Så det er ingen grunn til å bli forundret over kastespørsmålet, for i India er det noen ganger vanskelig å bestemme kjønnet til samtalepartneren, og dette er sannsynligvis viktigere :)

10. Kastediskriminering
India er et demokratisk land og har, i tillegg til å forby kastediskriminering, innført fordeler for representanter for lavere kaster og stammer, for eksempel er det kvoter for opptak til høyere utdanningsinstitusjoner og for å inneha stillinger i statlige og kommunale organer.
Problemet med diskriminering av folk fra lavere kaster, daliter og stammefolk i India er ganske alvorlig, kasteisme er fortsatt livsgrunnlaget for hundrevis av millioner indere utenfor store byer, det er der kastestrukturen og alle forbudene som oppstår fra det, for eksempel, i noen templer, er fortsatt bevart India tillater ikke indiske Shudras, det er der nesten alle kasteforbrytelser forekommer, for eksempel en veldig typisk forbrytelse http://indonet.ru/bl ...

Hvis du er seriøst interessert i kastesystemet i India, kan jeg anbefale, i tillegg til artikkeldelen http://indonet.ru/ca ... på dette nettstedet og publikasjoner om Hindunet, å lese bøker av store europeiske indologer av det 20. århundre:
1. Akademisk 4-bindsverk av R.V. Russell "Tribes and Castes of the Central Provinces of India"
2. Monografi av Louis Dumont "Homo hierarchicus. Erfaring med å beskrive kastesystemet"
I tillegg har det de siste årene blitt utgitt en rekke bøker om dette emnet i India, jeg har dessverre ikke selv holdt dem i hendene.
Hvis du ikke er klar til å lese vitenskapelig litteratur, les romanen "The God of Small Things" av den svært populære moderne indiske forfatteren Arundhati Roy, den kan finnes i RuNet.

I slutten av juli døde en urørlig 14 år gammel, holdt i seksuelt slaveri av en nabo i en måned, på en sykehusavdeling i New Delhi. Den døende kvinnen fortalte politiet at kidnapperen truet henne med en kniv, tvang henne til å drikke juice blandet med syre, ikke matet henne, og sammen med vennene sine voldtok henne flere ganger om dagen. Som politifolk fant ut var dette den andre kidnappingen – den forrige ble begått av samme person i desember i fjor, men han ble løslatt mot kausjon. Ifølge lokale medier viste retten en slik mildhet overfor forbryteren fordi offeret hans var en dalit (urørlig), noe som betyr at hennes liv og frihet ikke var verdt noe. Selv om diskriminering basert på kaste er forbudt i India, er dalittene fortsatt den fattigste, mest vanskeligstilte og mest uutdannede delen av samfunnet. Hvorfor det er slik og hvor langt opp på den sosiale rangstigen de urørlige kan stige - forklarer Lenta.ru.

Hvordan dukket de urørlige ut?

I følge den vanligste versjonen er dette etterkommere av representanter for stammer som bodde i India før den ariske invasjonen. I det tradisjonelle ariske samfunnssystemet, bestående av fire varnaer - Brahmins (prester), Kshatriyas (krigere), Vaishyas (handlere og håndverkere) og Shudras (lønnsmottakere) - var daliter helt nederst, under Shudraene, som også var etterkommere av de før-ariske innbyggerne i India. Samtidig er det i selve India en utbredt versjon som oppsto tilbake på 1800-tallet, ifølge hvilken de urørlige er etterkommere av barn som er utvist til skogene, født fra forholdet mellom en Shudra-mann og en brahminkvinne.

Det eldste indiske litterære monumentet, Rigveda (samlet i 1700-1100 f.Kr.), sier at brahminene stammer fra munnen til proto-mannen Purusha, Kshatriyaene fra hendene, Vaishyaene fra lårene og Shudraene fra føttene . Det er ikke plass for urørlige i dette verdensbildet. Varna-systemet tok endelig form mellom det 7. århundre f.Kr. og 2. århundre e.Kr

Det antas at en urørlig person kan besmitte folk fra de høyere varnaene, så husene og landsbyene deres ble bygget i utkanten. Systemet med rituelle restriksjoner blant de urørlige er ikke mindre strengt enn blant brahmanene, selv om restriksjonene i seg selv er helt annerledes. Urørlige var forbudt å gå inn på restauranter og templer, bære paraplyer og sko, gå rundt i skjorter og solbriller, men de fikk spise kjøtt – noe strenge vegetariske brahmaner ikke hadde råd til.

Er det det de kaller dem i India - "untouchables"?

Nå har dette ordet nesten gått ut av bruk og anses som støtende. Det vanligste navnet på urørlige er daliter, "undertrykte", eller "undertrykte". Tidligere var det også ordet "harijans" - "Guds barn", som Mahatma Gandhi prøvde å introdusere i bruk. Men det slo ikke inn: daliter fant det like støtende som «uberørbare».

Hvor mange dalitter er det i India og hvor mange kaster har de?

Omtrent 170 millioner mennesker - 16,6 prosent av den totale befolkningen. Spørsmålet om antall kaster er veldig komplekst, siden indianerne selv nesten aldri bruker ordet "kaste", og foretrekker det mer vage konseptet "jati", som inkluderer ikke bare kaster i vanlig forstand, men også klaner og samfunn, som er ofte vanskelig å klassifisere som en eller annen varna. Dessuten er grensen mellom kaste og underkaste ofte veldig uklar. Vi kan bare si med sikkerhet at vi snakker om hundrevis av jatis.

Lever daliter fortsatt i fattigdom? Hvordan er sosial status relatert til økonomisk status?

Generelt er de lavere kastene faktisk betydelig fattigere. Hovedtyngden av Indias fattige er daliter. Gjennomsnittlig leseferdighet i landet er 75 prosent, blant dalitter er den litt over 30. Nesten halvparten av dalit-barna dropper ifølge statistikken ut av skolen på grunn av ydmykelsen de blir utsatt for der. Det er daliter som utgjør hoveddelen av de arbeidsløse; og de som er ansatt har en tendens til å få mindre betalt enn medlemmer av de øvre kastene.

Selv om det er unntak: det er omtrent 30 Dalit-millionærer i India. Selvfølgelig, på bakgrunn av 170 millioner fattige mennesker og tiggere, er dette en dråpe i bøtta, men med livene deres beviser de at du kan oppnå suksess selv som dalit. Som regel er dette virkelig fremragende mennesker: Ashok Khade fra Chamar (garver)-kasten, sønn av en analfabet, fattig skomaker, jobbet som havnearbeider om dagen, og om natten leste han lærebøker for å få en ingeniørutdanning, og sov under trappene på gaten, siden han ikke hadde nok penger til å leie et rom. Nå gjør selskapet hans avtaler verdt hundrevis av millioner av dollar. Dette er en typisk Dalit-suksesshistorie, en slags blå drøm for millioner av underprivilegerte mennesker.

Har de urørlige noen gang prøvd å gjøre opprør?

Så vidt vi vet, nei. Før koloniseringen av India kunne denne tanken neppe ha oppstått i våre hoder: på den tiden var utvisning fra kasten lik fysisk død. Etter koloniseringen begynte sosiale grenser gradvis å viskes ut, og etter at India fikk uavhengighet ble opprør meningsløst for dalittene – de fikk alle forutsetninger for å nå sine mål med politiske midler.

Hvor dypt underdanighet har festet seg i Dalit-bevisstheten kan illustreres med et eksempel gitt av russiske forskerne Felix og Evgenia Yurlov. Bahujan Samaj-partiet, som representerer interessene til lavere kaster, organiserte spesielle treningsleirer for dalitter, der de lærte å «overvinne den eldgamle frykten og frykten for hinduer med høy kaste». Blant øvelsene var for eksempel følgende: en utstoppet figur av en høykastet hindu med bart og en tilak (prikk) på pannen ble installert. Daliten måtte overvinne sjenanse, nærme seg fugleskremselet, klippe av barten med saks og slette tilak.

Er det mulig å bryte ut av de urørlige?

Det er mulig, selv om det ikke er lett. Den enkleste måten er å endre religion. En person som konverterer til buddhisme, islam eller kristendom faller teknisk sett ut av kastesystemet. Dalits begynte først å konvertere til buddhismen i merkbare antall på slutten av 1800-tallet. Massekonverteringer er assosiert med navnet på den berømte Dalit-rettighetsaktivisten Dr. Ambedkar, som konverterte til buddhismen sammen med en halv million urørlige. Den siste slike masseseremoni fant sted i Mumbai i 2007 - da ble 50 tusen mennesker samtidig buddhister.

Daliter foretrekker å konvertere til buddhisme. For det første behandler indiske nasjonalister denne religionen bedre enn islam og kristendom, siden den er en av de tradisjonelle indiske religionene. For det andre, over tid utviklet muslimer og kristne sine egne kasteinndelinger, om enn ikke så tydelig uttrykt som blant hinduer.

Er det mulig å bytte kaste mens du forblir hindu?

Det er to alternativer: det første er alle slags semi-lovlige eller ulovlige metoder. For eksempel er mange etternavn som indikerer medlemskap i en bestemt kaste forskjellige med én eller to bokstaver. Det er nok å være litt korrupt eller sjarmerende en kontorist i et regjeringskontor - og voila, du er allerede medlem av en annen kaste, og noen ganger til og med en varna. Det er selvfølgelig bedre å utføre slike triks enten i byen, eller i kombinasjon med å flytte til et annet område, der det ikke er tusenvis av andre landsbyboere rundt som kjente din bestefar.

Det andre alternativet er "ghar vapasi"-prosedyren, bokstavelig talt "velkommen hjem". Dette programmet er implementert av radikale hinduistiske organisasjoner og har som mål å konvertere indere fra andre religioner til hinduisme. I dette tilfellet blir en person for eksempel en kristen, og drysser deretter aske på hodet hans, og erklærer ønsket om å utføre "ghar vapasi" - og det er det, han er hindu igjen. Hvis dette trikset gjøres utenfor hjembyen din, kan du alltid hevde at du tilhører en annen kaste.

Et annet spørsmål er hvorfor gjøre alt dette. Du vil ikke bli spurt om kastebevis når du søker jobb eller når du kommer inn på restaurant. I India har kastesystemet i løpet av det siste århundret blitt revet under påvirkning av moderniserings- og globaliseringsprosessene. Holdningen til en fremmed er bygget på bakgrunn av hans oppførsel. Det eneste som kan skuffe deg er etternavnet, som oftest assosieres med kaste (Gandhi - handelsmenn, Deshpande - brahminer, Acharis - snekkere, Guptas - vaishyas, Singhs - kshatriyas). Men nå som hvem som helst kan endre etternavn, har alt blitt mye enklere.

Hva med å bytte varna uten å bytte kaste?

Det er en sjanse for at din kaste vil gjennomgå prosessen med sanskritisering. På russisk kalles dette "vertikal mobilitet av kaster": hvis en kaste adopterer tradisjonene og skikkene til en annen kaste med høyere status, er det en sjanse for at den før eller senere vil bli anerkjent som medlem av en høyere varna. For eksempel begynner en lavere kaste å praktisere vegetarisme, karakteristisk for brahminer, kle seg som brahminer, bære en hellig tråd på håndleddet og generelt posisjonere seg som brahminer, det er mulig at før eller siden vil de begynne å bli behandlet som brahminer.

Imidlertid er vertikal mobilitet karakteristisk hovedsakelig for de høyere varna-kastene. Ikke en eneste Dalit-kaste har ennå klart å krysse den usynlige linjen som skiller dem fra de fire varnaene og bli til og med Shudras. Men tidene endrer seg.

Generelt, som hindu, er du ikke pålagt å erklære medlemskap i noen kaste. Du kan være en kasteløs hindu - din rett.

Hvorfor endre kaste i prinsippet?

Alt avhenger av hvilken retning du skal endre - opp eller ned. Å heve kastestatusen din betyr at andre som verdsetter kaste vil behandle deg med mer respekt. Å nedgradere statusen din, spesielt til nivået til Dalit-kasten, vil gi deg en rekke reelle fordeler, og det er grunnen til at mange representanter for høyere kaster prøver å melde seg som daliter.

Faktum er at i det moderne India fører myndighetene en nådeløs kamp mot kastediskriminering. I følge grunnloven er all diskriminering på grunnlag av kaste forbudt, og du må til og med betale bot for å spørre om kaste ved ansettelse.

Men landet har en mekanisme for positiv diskriminering. En rekke kaster og stammer er inkludert i listen over planlagte stammer og kaster (SC/ST). Representanter for disse kastene har visse privilegier, som bekreftes av kastesertifikater. Seter er reservert for daliter i embetsverket og i parlamentet, deres barn får gratis adgang (eller for halve avgiften) på skoler, og plasser tildeles dem i institutter. Kort fortalt er det et kvotesystem for daliter.

Det er vanskelig å si om dette er bra eller dårlig. Forfatteren av disse linjene møtte daliter som var i stand til å gi et forsprang til enhver brahmin når det gjelder intelligens og generell utvikling - kvoter hjalp dem å stige fra bunnen og få en utdannelse. På den annen side måtte vi se Dalits gå med strømmen (først etter kvoter for høyskole, deretter etter samme kvoter for embetsverket), ikke interessert i noe og ikke ville jobbe. De kan ikke sies opp, så deres fremtid er sikret frem til alderdom og god pensjon. Mange i India kritiserer kvotesystemet, mange forsvarer det.

Så daliter kan være politikere?

Hvordan kan de det? For eksempel var Kocheril Raman Narayanan, som var Indias president fra 1997 til 2002, en dalit. Et annet eksempel er Mayawati Prabhu Das, også kjent som Iron Lady Mayawati, som fungerte som sjefsminister i Uttar Pradesh i totalt åtte år.

Er antallet dalitter det samme i alle delstater i India?

Nei, det varierer, og ganske betydelig. Det største antallet dalitter bor i delstaten Uttar Pradesh (20,5 prosent av alle dalitter i India), etterfulgt av Vest-Bengal (10,7 prosent). Som en prosentandel av den totale befolkningen leder imidlertid Punjab med 31,9 prosent, fulgt av Himachal Pradesh med 25,2 prosent.

Hvordan kan daliter jobbe?

Teoretisk sett, hvem som helst - fra presidenten til toalettrenseren. Mange dalitter opptrer i filmer og jobber som motemodeller. I byer der kastelinjer er uskarpe, er det ingen restriksjoner i det hele tatt; I landsbyer der eldgamle tradisjoner er sterke, er daliter fortsatt engasjert i "urent" arbeid: flåing av døde dyr, graving av graver, prostitusjon og så videre.

Hvis et barn blir født som et resultat av et inter-kaste-ekteskap, hvilken kaste vil han bli tildelt?

Tradisjonelt i India ble et barn registrert som en lavere kaste. Det antas nå at et barn arver sin fars kaste, bortsett fra i delstaten Kerala, hvor mors kaste i henhold til lokal lov er arvet. Dette er teoretisk mulig i andre stater, men i hvert enkelt tilfelle avgjøres det gjennom domstolene.

En typisk historie skjedde i 2012: da giftet en Kshatriya-mann seg med en kvinne fra Nayak-stammen. Gutten ble registrert som en kshatriya, men så sørget moren hans gjennom retten for at barnet ble registrert som najak slik at han kunne dra nytte av bonusene som ble gitt til vanskeligstilte stammer.

Hvis jeg som turist i India tar på en dalit, vil jeg da kunne håndhilse på en brahmin?

Utlendinger i hinduismen anses allerede som urene fordi de er utenfor kastesystemet, så de kan berøre hvem som helst og uansett grunn uten å vanhellige seg selv på noen måte. Hvis en praktiserende brahmin bestemmer seg for å kommunisere med deg, vil han fortsatt måtte utføre renseritualer, så om du ristet dalitens hånd før eller ikke er i hovedsak likegyldig.

Lager de interkasteporno med dalitter i India?

Selvfølgelig gjør de det. Dessuten, å dømme etter antall visninger på spesialiserte nettsteder, er det veldig populært.