Глава 3 «ЦАРІ» АЦТЕКІВ І ПРАВУЧІ КЛАСИ

Походження та еволюція З найдавніших часів людина шукала більш дієву зброю, яка захистить її саму і знищить ворога. Кожна нова зброя - кийок, спис, лук і стріли, перші мушкети - вперше з'явившись у бою, здавалося непереможною. Кожна нова зброя

2. Походження мезоскафа Був чудовий осінній вечір. Мій батько, доктор Огюст Пікар, і я сиділи разом на кормовій палубі буксира «Теначе», що йшов малим ходом, обережно ведучи на буксирі батискаф «Трієст». За два дні до цього «Трієст» побував на дні Тірренського моря,

Походження Я - спадкова мати-одиначка. Наталія Горбаневська У 1960 році, коли я вперше потрапила до будинку Наташі, на Новопіщаній вулиці, родина її була – вона та її мати, Євгенія Семенівна. Займали вони одну кімнату в комуналці, у сталінському будинку, зведеному, здається,

Золото ацтеків Піратам дістався видобуток немислимої цінності: золоті зливки на вісімдесят вісім тисяч дукатів, смарагд з кулак величиною, огранований у вигляді правильної піраміди, золоті та срібні судини, кільця та намиста, ідоли з дорогоцінного каміння,

Наше походження Батьківщиною нашої культури є Спарта, Афіни, Рим, Єрусалим та Константинополь. Терміном «європейська» щодо нашої цивілізації ми користуватимемося через традицію, що склалася. Правильніше було б говорити про «середземноморську»

І мексиканськими вченими ХІХ століття як відрізняти сучасних їм мексиканців від корінного індіанського населення.

Самі ацтеки називали себе "мішика", або "тіночка" і "тлальтелолька" - в залежності від міста походження (Теночтітлан, Тлателолько). Що стосується походження слова "мішка" (аст. mēxihcah, від якого походить слово "Мексика"), то висловлюються дуже різні версії його етимології: слово "Сонце" в мові науатль, ім'я вождя ацтеків Мешітлі (Мексітлі, Мекштлі), тип водорості, що росте в озері Тескоко. Найвідоміший перекладач з мови науатль, Мігель Леон-Портілья (ісп. Miguel León-Portilla), стверджує, що це слово означає «середина місяця» - від слів metztli (Мекстлі, Мецтлі , Мештлі , Метчтлі - Місяць) та xictli(Середина). Самоназва «тіночки», можливо, походить від імені Теноча - ще одного легендарного правителя.

Історія

Плем'я ацтеків прийшло в долину Мехіко з півночі - із земель, що нині належать США. Тоді вся територія долини була поділена між місцевими племенами, і, природно, ніхто з них не хотів ділитися землею з чужинцями. Порадившись, місцеві вожді вирішили [ ] віддати чужоземцям безлюдний острів на озері Тескоко . На острові було багато змій, тому місцеві жителі очікували, що чужинцям на острові доведеться несолодко.

Прибувши на острів, ацтеки зраділи, оскільки змії були їхньою їжею. Як гарна прикмета був сприйнятий ацтеками побачений ними орел, що тримає у своїх лапах змію.

Хоча міста під владою ацтеків обкладалися великою даниною, розкопки свідчать про стійке зростання добробуту простолюдинів після підпорядкування цих міст. Торгівля велася навіть із ворожими містами. Єдиний народ, який здобув перемогу над ацтеками, - пурепеча (аст. purépecha) - був головним виробником мідних сокир.

Основним управлінським внеском ацтеків стала система комунікацій між завойованими містами. У Месоамериці не було тяглових тварин та колісних транспортних засобів, і дороги будувалися для пересування пішки. Зазвичай будівництво доріг було частиною данини. За дорогами постійно стежили, тож навіть жінки могли мандрувати поодинці; мандрівники могли відпочити, поїсти і навіть оговтатися в особливих упорядкованих для цього місцях, кожні 10-15 кілометрів. Також цими шляхами постійно курсували гінці ( пайнані), що тримали ацтеків в курсі останніх подій.

Створення імперії ацтеків призвело до одного з найбільших демографічних вибухів: населення Месоамерики збільшилося коли?] з 10 до 15 мільйонів осіб [ ] .

Найважливішого урядовця Теночтітлана європейці зазвичай називають ацтекським імператором. З мови науатль титул імператора Уей-Тлатоані (аст. Huey Tlahtoani) перекладається приблизно як «Великий Оратор»: тлатоці(Аст. tlatoque, «Оратори») були аристократією, вищим класом суспільства. Влада тлатоані росла з піднесенням Теночтітлана. На час правління Ауіцотля титул «тлатоані» вже можна вважати аналогом імператорського, але, як і в Священній Римській імперії, він не передавався у спадок.

У середині XV століття важливу роль в імперії грав Тлакаєлєль ( Tlahcaélelз науатля – «відважне серце»). Він міг стати тлатоані(Аст. tlahtoani), але вважав за краще залишитися в тіні циновки ягуара. Тлакаель був племінником тлатоаніІцкоатля (аст. Itzcoatl) і братом Чімальпопокі (аст. Chimalpopoca) і Мотекусоми Ільуікаміни (аст. Motecuhzoma Ilhuicamina) і носив титул «Сіуакоатль» (Чіуакоатль, аст. Cihuacóatl; аст. Cihuacóatl; як написано в рукописі Раміреса, «що наказував Тлакаелель, здійснювалося якнайшвидше». То справді був жорсткий реформатор; він створив нову структуру управління країною, наказав спалити більшість ацтекських книг, стверджуючи, що вони брехливі, і переписав історію ацтеків. Крім того, Тлакаелель реформував релігію, поставивши племінного бога Віцілопочтлі на один рівень із стародавніми богами Тлалоком, Тескатліпокой та Кетцалькоатлем. До його ж подвигів відносять (можливо, перебільшуючи) запровадження звичаю «квіткових воєн» і встановлення постійних людських жертв принесення для того, щоб Сонце продовжувало рухатися по небу. Ці встановлення послужили якнайшвидшому падінню ацтекської імперії за часів Конкісти та походу Кортеса.

На момент Конкісти держава ацтеків займала територію від Мексиканської затоки до Тихого океану, від усть рік Бальсас і Панукодо до земель майя. З іншого боку, місто-держава Тласкала на півночі долини Пуебло не підкорялося ацтекам.

Ацтекське суспільство

Структура класів

Зазвичай суспільство поділялося різні соціальні верстви, чи класи, у тому числі були: масеуаллі(аст. macehualli, люди), або селянство, і піллі(аст. pilli), або знати [ ]. Спочатку статус знаті не передавався у спадок, хоч у синів піллібув кращий доступ до ресурсів та навчання, так що їм було простіше стати піллі. Згодом соціальний статус почав успадковуватися. Подібним чином ацтекські воїни ставали піллізавдяки своїм військовим здобуткам. Тільки ті, хто брав бранців у війні, могли стати постійними воїнами; і згодом військова слава і награбоване у війні робили їх пилки. Щойно ацтекський воїн захоплював чотирьох чи п'ятьох бранців, його називали текіуа(Аст. tequiua), і він міг отримати ранг Орла або Ягуара; пізніше він міг отримати ранг Тлакатеккатль(аст. tlacateccatl) або ткалкалькатль(Аст. tlacochcalcatl). Щоб стати тлатоані, потрібно було захопити хоча б 17 полонених [ ]. Коли юнак досяг повноліття, він не стригся доти, доки не захопить свого першого бранця; іноді двоє чи троє юнаків об'єднувалися для цього, тоді їх називали Як(Аст. Iac). Якщо після певного часу - зазвичай трьох битв - вони не могли взяти бранця, вони ставали масеуаллі(Аст. macehualli); вважалося ганьбою бути воїном з довгим волоссям, що означає відсутність полонених; проте знаходилися і такі, хто вважав за краще бути масеуаллі.

Багатий військовий видобуток привів до появи третього класу, який не був частиною традиційного суспільства ацтеків: почтека(Аст. Pochtecatl), або торговці. Їхня діяльність не була виключно комерційною; почтека також були гарними шпигунами. Воїни їх зневажали, проте так чи інакше віддавали їм награбоване в обмін на ковдри, пір'я, раби та інші товари.

У пізні роки імперії поняття масеуаллізмінилося. Едуардо Ногера підрахував, що лише 20 % населення займалося сільським господарством та виробництвом продовольчих товарів. Система господарювання, звана чинампа(Аст. chinampa), була дуже ефективна, вона могла забезпечити продовольством близько 190 000 жителів [ ]. Також значна кількість продовольства виходила у вигляді данини та завдяки торгівлі. Ацтеки були як завойовниками, а й умілими ремісниками і підприємливими торговцями. Пізніше більшість масеуаллі присвятили себе мистецтву та ремеслам, їхні роботи були важливим джерелом прибутку для міста.

Розкопки деяких ацтекських міст показують, що більшість предметів розкоші було виготовлено в Теночтітлані. Необхідно більше досліджень, щоб встановити, чи це правильно для інших районів; але якщо торгівля була така важлива для ацтекського господарства, як це видається, це може пояснити піднесення почтекаяк впливовий клас.

Рабство

Раби, або «тлакотин», також становили важливий клас, який відрізнявся від військовополонених. Це рабство також дуже відрізнялося від того, що спостерігалося в європейських колоніях, і мало багато спільного з рабством класичної давнини. По-перше, рабство було особисте, діти раба були вільні. У раба могла бути особиста власність і навіть власні раби. Раби могли купити свою свободу, і раби могли бути звільнені, якщо вони були здатні довести, що з ними жорстоко поводилися, або мали дітей від господарів, або вони були одружені за своїми власниками.

Зазвичай при смерті власника звільнялися ті раби, робота яких високо цінувалася. Інші раби передавалися як частина спадщини.

Інший дуже разючий спосіб звільнення раба був описаний Мануелем Ороско-і-Берра (ісп. Manuel Orozco y Berra): якщо на базарі раб міг уникнути пильного спостереження господаря, вибігти за стіни ринку та наступити на людські екскременти, він міг уявити свою справу суддям, які звільняли його. Потім колишнього раба мили, давали йому новий одяг (щоб він не носив одяг, що належить колишньому господареві) і оголошували вільним. А оскільки, на повну протилежність порядкам у європейських колоніях, людину могли оголосити рабом, якщо вона намагалася запобігти втечі раба (якщо тільки вона не була родичем господаря), ніхто не намагався допомагати власнику зловити раба.

Ороско-і-Берра також пише, що раба не можна було продати без його згоди, крім випадків, коли влада класифікувала раба як неслухняного: непослух визначався з лінощів, спроб втечі і поганої поведінки. Неслухняних рабів змушували носити дерев'яні шийні кайдани з обручами ззаду. Кайдани були не просто знаком провини; їх пристрій ускладнювало втечу у натовпі або у вузьких проходах.

При купівлі закутого в кайдани раба покупцю повідомляли, скільки разів цього раба перепродували. Раба, проданого чотири рази як неслухняного, могли продати на жертву; такі раби продавалися за вищу ціну.

Однак якщо закутий раб домагався вистави у королівському палаці чи храмі, він отримував свободу.

Ацтек міг стати рабом як покарання. Засудженого на смерть убивцю могли віддати в раби вдові вбитого за її бажанням. Батько міг продати свого сина в рабство, якщо влада оголошувала сина неслухняним. Боржників, які не сплачують борги, також могли продати як рабів.

Крім того, ацтеки могли продавати як рабів самі себе. Вони могли залишатися вільними досить довго, щоб насолодитися ціною своєї свободи, - близько року, - після чого йшли до нового господаря. Зазвичай це було долею невдалих гравців і старих «ауіні» (аст. ahuini) – куртизанок чи повій.

Розваги та ігри

Незважаючи на те, що можна було пити «пульку» (pulque), зброджений напій з невисоким вмістом алкоголю, ацтекам заборонялося напиватися до досягнення похилого віку; порушення цієї заборони каралося смертю.

Як і в сучасній Мексиці, ацтеки були пристрасними гравцями в м'яч, але в їхньому випадку це був «тлачтлі» (аст. tlachtli), ацтекський варіант стародавньої «місоамериканської гри» «улама». У цю гру грали цілісним гумовим м'ячем розміром із людську голову. М'яч називали «оллі» (аст. olli), звідки походить іспанське «вуле» (ісп. hule), Що означає гуму.

В ацтекських містах зазвичай були два спеціальні комплекси для цієї гри. Гравці могли бити по м'ячу стегнами; метою гри було прокинути м'яч крізь кам'яне кільце. Удачливому гравцю, що примудрявся це зробити, давалося право забрати ковдри публіки, тому перемога супроводжувалася біганами, криками та сміхом. Люди робили ставки на результати гри. Бідняки могли ставити свою їжу, піллі могли ставити свої багатства, текутлі (аст. tecutli, власники) могли поставити на кін своїх наложниць чи навіть міста, а ті, у кого нічого не було, ставили свою свободу та ризикували стати рабами.

Освіта та наука

Навчання

Зазвичай дітей навчали батьки. З п'яти років деякі хлопчики відвідували школу, де їх навчали писати та рахувати. Усі школярі носили однакові зачіски: кіску з одного боку. З іншого боку волосся збривало налисо. Існувало усне передання (набір мудрих настанов), званий уеуетлатоллі(аст. huehuetlatolli) («мовлення старих»), де були описані морально-етичні ідеали ацтеків. Існували особливі вислови на кожний випадок: для привітання, побажань при народженні дитини, слова прощання при смерті. Батьки нагадували дочкам про необхідність бути привабливими, але не користуватися косметикою надмірно, щоб не виглядати як ауіані(Аст. ahuiani). Матері радили дочкам підтримувати свого чоловіка, навіть якщо він виявиться скромним селянином. Хлопчиків вчили бути скромними, слухняними та працьовитими.

Існували два типи освітніх закладів: в училищах, що іменувалися « тепочкаллі»(аст. tepochcalli), навчали історії, релігії, військовому мистецтву, а також торгівлі чи ремеслу (селянському чи майстровому); в школах " кальмекак»(аст. calmecac), куди в основному ходили сини піллі, зосереджувалися на навчанні вождів (« тлактоків»), жерців, вчених та вчителів «тлатінімі» (аст. tlatinimi) і переписувачів «тлакуїло» (аст. tlacuilo). Вони навчалися ритуалам, грамоті, літочисленню, поезії і, як і в тепочкаллі», бойовим мистецтвам.

Не цілком ясно, чи призначалися школи. кальмекак» виключно для нащадків « піллічи ні: так, за деякими джерелами, молодь мала можливість вибирати, де саме навчатися. Цілком можливо, що звичайний народ вважав за краще тепочкаллі», оскільки простолюдина було легше піднятися, використовуючи свої військові здібності; шлях же жерця або « ткакуїло»(аст. tlacuilo) не могла забезпечити юнакові так само швидкого зростання в суспільстві.

Для обдарованих дітей існували дві основні можливості: одних відправляли до будинку пісень та танців, а інших – до будинку гри у м'яч. Обидва заняття мали високий статус.

Медицина

Про лікування та лікарські рослини Месоамерики коротко згадували майже всі хроністи XVI століття (Ернан-Кортес, Берналь-Діас-дель-Кастільо, Дієго Дюран, Тесосомок, Іштлільшочітль, Торквемада, Мотолініа, Менто. Слід зазначити, що Бернардіно-де-Саагун підійшов до цього питання з особливим ентузіазмом, описавши самі рослини, привівши їх місцеві назви, а в деяких випадках і місце зростання. У своїй «Загальній, історії, справах, Новій Іспанії» сам Саагун дав описи 123 лікарським травам, у той час, як у текстах його інформаторів згадуються 266 рослин.

Дані Саагуна відрізняються від зібраних раніше хрещеним ацтекомМартіном де ла Крусом (), який написав на науатль ілюстрований рукопис, перекладений латиною Хуаном Бадіано під назвою «Libellus de Medicinalibus Indorum Herbis» (або « Кодекс Де ла Крус Бадіано») на 63 аркушах. Тільки 15 рослин у останнього збігаються з тими, що в Саагуна, і 29 рослин збігаються з тими, що в індіанських інформаторів. Загалом у кодексі (книги X та XI) у спеціальних розділах про трави описано 251 лікувальну рослину та наведено 185 кольорових малюнків. Сьогодні багато хто з них вивчений і введений у світову медичну практику. Проте більшість із них залишаються невідомими сучасній науці.

Релігія та міфологія

Легенди та традиції

Культура ацтеків пов'язують із культурним комплексом, відомим як науа (nahua) через загальну мову.

Згідно з легендою, різні групи, які згодом стали ацтеками, прийшли в Анауак долину навколо озера Тескоко з півночі. Місце розташування цих долин та озера відомі напевно – це серце сучасного Мехіко, але достеменно невідомо, звідки походить народ ацтеків.

Легенда свідчить, що предки ацтеків прийшли з півночі, з місця, званого Ацтлан, і належали до останнього з семи науатлак(Аст. Nahuatlaca, «що говорять на науатлі», від слова «tlaca», що означає «людина»). За легендою, ацтеків вів бог Віцілопочтлі (аст. Huitzilopochtli), що означає «колібрі півдня». Загальновідома легенда про орла, що сидів на кактусі на острові посеред озера і поїдав змію, - образ з пророцтва, що свідчив, що саме в такому місці має заснувати новий будинок. Ця сцена – орел, що поїдає змію, – зображена на мексиканському прапорі.

До приходу ацтеків землі навколо озера Тескоко давно були поділені між прибережними містами-державами. Визнавши верховну владу правителя міста Аскапоцалько, ацтеки влаштувалися двох невеликих островах і побудували Тлателолько (Тлальтелолько). Теночтітлан (місто Теноча) був заснований у м. З часом він став великим штучним островом, тепер це місце – центр Мехіко.

Згідно з легендою, коли ацтеки прибули в долину Анауак, місцеве населення вважало їх нецивілізованою групою, але ацтеки вирішили вчитися; і вони взяли всі знання, які тільки могли, від інших народів, - здебільшого від давніх тольтеків (яких вони могли плутати з давнішою цивілізацією Теотіуакана). Для ацтеків тольтеки були творцями всієї культури, слово «тольтекайотль» було синонімом культури. Легенди ацтеків ототожнюють тольтеків і культ Кетцалькоатля з міфічним містом Толлан (сучасна Тула, штат Ідальго, Мексика), яке вони також ототожнювали з давнішими теотіуаканами.

Ацтеки перейняли та поєднали деякі традиції зі своїми власними; серед них і міф про створення світу, що описує чотири великі епохи, кожна з яких закінчилася всесвітньою катастрофою. Наша ера - Науї-Оллін, п'ята епоха, п'яте сонце або п'яте створення, - уникнула руйнування завдяки самопожертву бога Нанауатля, що означає «весь у ранах» (російською мовою зазвичай перекладається «весь у бубонах»; найменший і смиренний бог, що страждав від болю, викликаного тяжкою хворобою; він перетворився на Сонце). Цей міф пов'язаний із древнім містом Теотіуаканом (букв. «Місце перетворення на бога»), яке вже було покинуто і закинуто в ті часи, коли в долину сучасного Мехіко прийшли ацтеки.

Інший міф описує Землю як створення двох богів-близнюків - Тескатліпокі (аст. Tezcatlipoca) і Кетцалькоатля. Тескатліпока втратив стопу під час створення світу, тому зображується без стопи і з оголеною кісткою. У деяких різновидах культу Кетцалькоатля також називають білим Тескатліпокою.

Жертвопринесення

Слід зауважити, що не завжди в жертву приносилася людина; частим було принесення тварин. Також жертвували речами: їх ламали на честь богів. Культ Кетцалькоатля вимагав жертвопринесення метеликів та колібрі. Практикувалося і самопожертву, люди під час спеціальних церемоній завдавали собі ран, здійснюючи ритуальні кровопускання; носили спеціальні шипи, що постійно ранять тіло. Кров займала центральне місце у культурах Месоамерики. Відомо безліч міфів, у яких боги науки жертвують своєю кров'ю заради допомоги людству. У міфі про П'яте Сонце боги приносять себе в жертву, щоб люди могли жити. (Всі жертви – для підтримки енергії сонця, яка, на думку ацтеків, дає їм життя)

Все це готувало людей до вищої пожертвування – людської. Зазвичай шкіру жертви фарбували синім крейдою (колір жертвопринесення); потім жертву наводили на верхній майданчик величезної піраміди. Тут жертву укладали на кам'яну плиту, живіт жертви розрізали ритуальним ножем (обсидіановим ножем складно розкрити грудну клітку), після чого серце жертви виймали та піднімали нагору, до Сонця. Серце клали в особливий кам'яний посуд - куаушикаллі або чак-мооль, а тіло скидали на сходи, звідки його тягли жерці. Жертвопринесення вважалося (і, як правило, було) добровільним, але не у випадках з полоненими; якщо віри було недостатньо, могли використовуватися наркотики ]. Потім частин тіла позбавлялися різними способами: нутрощі згодовували тваринам, череп полірували і виставляли напоказ в цомпантлі(аст. tzompantli), а решта або спалювалося, або розрубувалося на дрібні шматочки і пропонувалося як подарунок важливим людям. Недавні (2005-року) археологічні свідчення вказують на видалення м'язів і шкіри в частині виявлених у великому храмовому комплексі останків [ ] .

Існували й інші типи людських жертвопринесення, у тому числі тортури. У жертву стріляли стрілами, спалювали чи топили [ ]. Ацтекські хроніки описують [ ] як для спорудження головного храму було принесено в жертву близько 20 000 бранців за чотири дні. Однак неясно, як міське населення в 120 000 чоловік змогло спіймати, вмістити і позбутися такої кількості бранців, особливо якщо ще врахувати те, що Ауїцотль приносив їх у жертву власноруч. Це дорівнює 17 жертвопринесенням за хвилину протягом чотирьох днів. Деякі вчені вважають, що кількість жертв не могла перевищувати 3000 і що смерть була завищена з метою військової пропаганди.

Інші цифри взято у Берналя Діаса дель Кастільо (ісп. Bernal Díaz del Castillo ), іспанського солдата, який писав свої звіти протягом 50 років після завоювання. При описі цомпантлі, місця з черепами жертв він налічує близько 100 000 черепів. Однак для вміщення такої кількості черепів цомпантлі мав би мати завдовжки кілька кілометрів замість описаних 30 метрів. Сучасні реконструкції підраховують від 600 до 1200 черепів. Так само Діас заявляв, що в цомпантлі Тлальтелолько, так само важливого, як і в Теночтітлані, було 60 000 черепів. Згідно з книгою Вільяма Аренса (William Arens), при розкопках було знайдено 300 черепів.

Незважаючи на згоду багатьох істориків у питанні про існування ритуального канібалізму, пов'язаного з людськими жертвопринесеннями, більшість вчених не підтримує тезу Харріса про те, що людське м'ясо становило значну частину раціону ацтеків.

Інформації щодо канібалізму ацтеків небагато. Є лише кілька повідомлень про канібалізм з часу Конкісти, при цьому жодна з них не говорить про широкий ритуальний канібалізм. Літопис Раміреса двозначно пов'язує канібалізм з ритуальними жертвопринесеннями. Кодекс Мальябекіано містить два малюнки, на яких недвозначно зображено вживане в їжу людське м'ясо: у ритуалі поклоніння владиці потойбічного світу Міктлантекутлі та похоронному обряді, де разом з іншою їжею лежить людська рука. Там же в коментарі іспанською мовою говориться, що індіанці дуже полюбили завезену іспанцями свинину, оскільки вона нагадувала їм за смаком людське м'ясо.

Характерні повідомлення про канібалізм ацтеків [ ] :

• Кортес пише в одному з листів, що його солдати спіймали ацтеку, яке підсмажувало немовля на сніданок.
• Гомарра пише, що під час взяття Теночтітлана іспанці запропонували ацтекам здатися, оскільки у них (ацтеків) не було їжі. Ацтеки запропонували іспанцям атакувати, щоб потім бути взятими в полон і з'їденими.
• У книгах Бернардіно де Саагуна є ілюстрація, що показує ацтека, що підсмажується невідомим племенем. Підпис під ілюстрацією говорить, що такою була одна з небезпек, що загрожували ацтекським торговцям.
• У літописі Раміреса, складеної ацтеками після завоювання, латинським алфавітом, написано, що після закінчення жертвопринесення м'ясо долонь жертви віддавалося як дар воїну, що захопив її. Згідно з літописом, м'ясо передбачалося їсти, але фактично його замінювали індичкою.
• У своїй книзі Хуан Баутіста де Помар заявляє, що після жертвопринесення тіло жертви віддавали воїну, який захопив жертву, і потім воїн варив його, щоб його можна було розрізати на дрібні шматочки, щоб підносити їх у дар важливим людям в обмін на подарунки і рабів; але це м'ясо рідко вживали в їжу, тому що вважали, що в ньому не було цінності; його заміняли індичкою або просто викидали.

Мистецтво

Поезія

Побут

Одяг

Чоловічий одяг та жіночий одяг прикрашалися орнаментами, серед яких найпоширенішими були: сонце; геометричні фігури; дорогоцінне каміння, раковини; тваринні мотиви (кролики, пір'я, змії, метелики, риби); рослини (кактуси); падіння снігу. Якщо розглянути одяг ацтеків за статевою відмінністю, то це виглядало так: головний атрибут чоловічого одягу - маштлатль (пов'язка на стегнах, яку не знімали навіть уночі; нагадує сучасні підгузки). Маштлатль одягали хлопчики з тринадцятирічного віку. Головне верхнє вбрання – тильматлі (плащ). Прямокутний шматок тканини зав'язували вузлом на грудях чи плечі таким чином, щоб спереду закривалося тіло та ноги. Бідні класи одягали практично однотонні білі плащі та пов'язки, а заможні чоловіки – розшиті, барвисті вбрання. Воїну, який у полон першого ворога, вишивали на плащі квіти чи скорпіона; після двох полонених накидку обшивали червоною облямівкою; третій подвиг винагороджувався розкішно розшитим плащем. Досвідчені воїни носили червоні накидки із білою смужкою. Жерці одягали тільматлі темно-зеленого або чорного кольору із зображенням кісток, черепів, а зелено-блакитний плащ «Шіутільматлі» носив лише «імператор» - тлатоані. Також був у побуті чоловічий одяг ацтеків: шиколлі (туніка з короткими рукавами, що замінює плащ), іцкаупіллі (облягаюча бавовняна стьобана сорочка, заміняла броню). Якщо чоловік насмілювався вдягнути костюм, що не відповідає йому за класом, то міг накликати на себе суворе покарання, іноді навіть смерть. Обов'язковий атрибут жіночого одягу – довга спідниця. Мешканці села ходили з неприкритими грудьми, а вже представниці вищих шарів поверх спідниці носили уїпіль (довга блуза з вишивкою у горловини). Виходячи на вулиці, жінки кидали на плечі кечкемітль (красиво прикрашена ромбоподібна пелерина). У простолюдинів взуття не було, а воїни та багатії мали кактлі (сандалії зі шкіри або волокон агави). Одяг ацтеків передбачав головні убори, але їх одягали лише воїни особистої охорони імператора (пов'язки з пір'я) і сам імператор (вінець). Ацтеки досить відповідально підбирали стрижки, оскільки зачіска свідчила про класове становище та інші досягнення. Прикраси як протилежність стриманості з косметикою були надто багатими, численними, вишуканими.

живлення

Ацтеки створили штучні острови, або чінампи, на озері Тескоко; на цих островах вирощували зернові та садові культури. Основними продуктами харчування ацтеків були маїс (кукурудза), боби та гарбузові. Чинампибули дуже ефективні та давали до семи врожаїв на рік, на основі поточних урожаїв чинампабуло підраховано, що 1 га чинампаможе прогодувати 20 осіб, а з 9000 гектарів чинампазбирали продовольства на 180 тисяч осіб.

Ацтеки вирощували безліч різноманітних сортів кукурудзи із широким рядом амінокислот; крім того, вони вирощували амарант, у зернах якого міститься багато білка. Більше того, ацтеки мали велику різноманітність іншої їжі: вони ловили акоцилів, маленьких креветок, що рясніли в озері Тескоко, збирали водорость спіруліну, багату флавопротеїнами, яка використовувалася в різних видах випічки; також вони вживали в їжу комах: цвіркунів, хробаків, мурах та личинок. У комах міститься більше білків, ніж у м'ясі, і до цього дня вони є делікатесами в деяких районах Мексики. Ацтеки містили домашніх тварин на зразок індички (аст. guajolote) і іцкуїнтлі (аст. itzcuintli - порода м'ясних собак), хоча зазвичай м'ясо цих тварин призначалося для особливих випадків - ситуацій висловлювання подяки та поваги. Ще одним джерелом м'яса було полювання - лані, кабани, качки.

Дослідження Монтеналло показали, що середня тривалість життя месоамериканців становила 37 років (±3 роки). ] .

Ацтеки широко використовували агаву (магей); з неї отримували їжу, цукор, напої ( кульці) та волокна для мотузок та одягу. Бавовна та коштовності були доступні лише для еліти. Зерна какао використовували як гроші. Підлеглі міста виплачували щорічну данину у вигляді предметів розкоші (наприклад, пір'я та багато прикрашених костюмів).

Після іспанського завоювання деякі харчові культури, - наприклад, амарант, - опинилися під забороною, що призвело до скорочення харчового раціону та хронічного недоїдання жителів [ ] .

Писемність

Ацтеки мали свою писемність, Астекський лист.

Бібліографія

Ацтекські джерела

• Бернардіно де Саагун, С. А. Купрієнко.Загальна, історія, про справи Нової Іспанії. 
• Книги  X-XI:  Пізнання астеків в медичній і ботаніці / Ред. та пров. С. А. Купрієнко.. - К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. - 218 с. - (Месоамерика. Джерела. Історія. Людина). - ISBN 978-617-7085-07-1.Анонімні - автори .
• Кодекс Мальябеки / Ред. та пров. В.М. Талаха, С.А. Купрієнко. – К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. – 202 с. - ISBN 978-617-7085-04-0.Кодекс Мендоса / Ред. та пров. С. А. Купрієнко, В. М. Талах.. – К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. – 308 с. - ISBN 978-617-7085-05-7.
• Пресвітер-Хуан; Антоніо-Перес; 
• фрай Педро де лос Ріос (глоси) .Мексиканська рукопис 385 «Кодекс Теллеріано-Ременсіс» (з додатками із Кодексу Ріос) / Ред. та пров. С. А. Купрієнко, В. М. Талах.. – К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. – 317 с. - ISBN 978-617-7085-06-4.
• Талах В.М., Купрієнко С.А.

/ Ред. В. Н. Талах, С. А. Купрієнко.. - К.: Видавець Купрієнко С.А., 2013. - 370 с. - ISBN 978-617-7085-00-2.

• Сказання о Сонцях.  Міфи і історичні легенди науа / Ред. та пров. С. А. Купрієнко, В. М. Талах.. – К.: Видавець Купрієнко С.А., 2014. – 377 с. - ISBN 978-617-7085-11-8. Майянські джерела. Талах Ст М. (ред.).Документи Пашболон-Мальдонадо (Кампече, Мексика, XVII XVII століття).

(рус.)

• kuprienko.info (26 червня 2012 року). Дата звернення 27 червня 2012 року. Архівовано 28 червня 2012 року. Іспанські джерела Фрай "Бернардіно" де "Саагун".
• "Звичаї і вірування" (уривок із книги "Загальної історії про справах Нової Іспанії")
• (неопр.)
• . www.kuprienko.info (16 квітня 2006). – Україна, Київ, 2006. Переклад з іспанської – А.Скромницький. Дата звернення 29 липня 2010 року. Архівовано 27 серпня 2011 року.
• Історики  Доколумбової Америки і Конкісти. 

Книга перша. 

Самі ацтеки називали себе "мішика", або "тіночка" і "тлальтелолька" - в залежності від міста походження (Теночтітлан, Тлателолько). Що стосується походження слова "мішка" (аст. mexica, від якого, власне, і походить слово "Мексика"), то висловлюються дуже різні версії його етимології: слово "Сонце" в мові науатль, ім'я вождя ацтеків Мешітлі (Мексітлі, Мекштлі) тип водоростей, що росте в озері Тескоко. Найвідоміший перекладач з мови науатль, Мігель Леон-Портілья (ісп. Miguel León-Portilla), стверджує, що це слово означає «середина місяця» – від слів metztli (Мекстлі, Мецтлі, Мештлі, Метчтлі – Місяць) та xictli (середина) . Самоназва "тіночки", можливо, походить від імені Теноча - ще одного легендарного вождя.

Плем'я ацтеків прийшло в долину Мехіко з півночі - швидше за все з [вказати з яких] штатів США. Тоді вся територія долини була поділена між місцевими племенами і, природно, ніхто з них не хотів ділитися землею з прибульцями. Порадившись, місцеві вожді вирішили віддати прибульцям безлюдний острів на озері Тескоко. На острові було багато змій, тому місцеві жителі очікували, що прибульцям на острові доведеться несолодко.

Прибувши на острів, ацтеки побачили, що на ньому мешкає багато змій, і дуже зраділи, оскільки змії були їх їжею. Як гарна прикмета був сприйнятий ацтеками побачений ними орел, що тримає у своїх пазурах змію.

Вже в 1325 на острові виникло місто Теночтітлан - ацтекська столиця.

Легенди та традиції

Культура ацтеків пов'язують із культурним комплексом, відомим як науа (nahua) через загальну мову.

Згідно з легендою, різні групи, які згодом стали ацтеками, прийшли в Анауак долину навколо озера Тескоко з півночі. Місце розташування цих долини та озера відомі напевно – це серце сучасного Мехіко, але достеменно невідомо, звідки походить народ ацтеків.

Легенда свідчить, що предки ацтеків прийшли з півночі, з місця, званого Ацтлан, і належали до останнього з семи науатлаків (аст. nahuatlaca, що «говорять на науатлі», від слова «tlaca», що означає «людина»). За легендою, ацтеків вів бог Віцілопочтлі (аст. Huitzilopochtli), що означає «колібрі лівої сторони», «колібрі-шульга». Загальновідома легенда про орла, що сидів на кактусі на острові посеред озера і поїдав змію, - образ з пророцтва, що свідчив, що саме в такому місці має заснувати новий будинок. Ця сцена – орел, що поїдає змію, – зображена на мексиканському прапорі.

Отже, в 1256 р. ацтеки зупинилися на скелі, що омивається джерелом і оточеної чагарниками ауеуете. То був Чапультепек, тоді - ліс. Перед ними тяглося озеро Тескоко.

До приходу ацтеків землі навколо озера Тескоко давно були поділені між прибережними містами-державами. Визнавши верховну владу правителя міста Аскапоцалько, ацтеки влаштувалися двох невеликих островах і побудували Тлателолько (Тлальтелолько). Теночтітлан (місто Теноча) був заснований в 1325 р. Згодом він став великим штучним островом, тепер це місце – центр Мехіко.

Згідно з легендою, коли ацтеки прибули в долину Анауак, місцеве населення вважало їх нецивілізованою групою, але ацтеки вирішили вчитися; і вони взяли всі знання, які тільки могли, від інших народів, - здебільшого від давніх тольтеків (яких вони могли плутати з давнішою цивілізацією Теотіуакана). Для ацтеків тольтеки були творцями всієї культури, слово «тольтекайотль» було синонімом культури. Легенди ацтеків ототожнюють тольтеків і культ Кетцалькоатля з міфічним містом Толлан (сучасна Тула, штат Ідальго, Мексика), яке вони також ототожнювали з давнішими теотіуаканами.

Ацтеки перейняли та поєднали деякі традиції зі своїми власними; серед них і міф про створення світу, що описує чотири великі епохи, кожна з яких закінчилася всесвітньою катастрофою. Наша ера - Науї-Оллін (аст. Nahui-Ollin), п'ята епоха, п'яте сонце або п'яте створення, - уникнула руйнування завдяки самопожертву бога Нанауатля, що означає «весь у ранах» (російською мовою зазвичай перекладається «весь у бубонах»; найменший і смиренний бог, що страждав від болю, викликаного тяжкою хворобою; Цей міф пов'язаний із древнім містом Теотіуаканом (букв. «Місце перетворення на бога»), яке вже було покинуто і закинуто в ті часи, коли в долину сучасного Мехіко прийшли ацтеки.

Інший міф описує Землю як створення двох богів-близнюків - Тескатліпокі (аст. Tezcatlipoca) та Кетцалькоатля. Тескатліпока втратив стопу під час створення світу, тому зображується без стопи і з оголеною кісткою. У деяких різновидах культу Кетцалькоатля також називають білим Тескатліпокою.

Ацтекська імперія, подібно до більшості європейських імперій, була дуже різноманітна етнічно; це була скоріше єдина система збору данини, аніж єдина система управління. У цьому контексті Арнольд Тойнбі проводить аналогію з імперією Ассірії.

Хоча міста під владою ацтеків обкладалися великою даниною, розкопки свідчать про стійке зростання добробуту простолюдинів після підпорядкування цих міст. Торгівля велася навіть із ворожими містами. Єдиний народ, який здобув перемогу над ацтеками, - пурепеча (аст. purépecha) - був головним виробником мідних сокир.

Основним управлінським внеском ацтеків стала система комунікацій між завойованими містами. У Месоамериці не було тяглових тварин та колісних транспортних засобів, і дороги будувалися для пересування пішки. Зазвичай будівництво доріг було частиною данини. За дорогами постійно стежили, тож навіть жінки могли мандрувати поодинці; мандрівники могли відпочити, прийняти їжу та навіть відвідати вбиральню кожні 10-15 кілометрів. Також цими шляхами постійно курсували гінці (пайнані), що тримали ацтеків в курсі останніх подій.

Створення імперії ацтеків спричинило один із найбільших демографічних вибухів: населення Месоамерики збільшилося з 10 до 15 мільйонів осіб.

Найважливішого урядовця Теночтітлана європейці зазвичай називають ацтекським імператором. З мови науатль титул імператора Уей Тлатоані (аст. Huey Tlahtoani) перекладається приблизно як «Великий Оратор»: латоке (аст. tlatoque, «оратори») були аристократією, вищим класом суспільства. Влада тлатоані росла з піднесенням Теночтітлана. На час правління Ауіцотля титул «тлатоані» вже можна вважати аналогом імператорського, але, як і в Священній Римській імперії, він не передавався у спадок.
З 1397 по 1487 р.р. імперію очолював Тлакаелель (Tlahcaélel з науатля – «відважне серце»). Він міг стати тлатоані (аст. tlahtoani), але вважав за краще залишитися в тіні циновки ягуара. Тлакаелель був племінником тлатоані Іцкоатля (аст. Itzcoatl) і братом Чімальпопокі (аст. Chimalpopoca) і Мотекусоми Ільуїкаміна (аст. Motecuhzoma Ilhuicamina) і носив титул «Сіуакоатль» (Чіуаоат, еквівалент радника); як написано в рукописі Раміреса, «що наказував Тлакаелель, здійснювалося якнайшвидше». То справді був жорсткий реформатор; він створив нову структуру управління країною, наказав спалити більшість ацтекських книг, стверджуючи, що вони брехливі, і переписав історію ацтеків. Крім того, Тлакаелель реформував релігію, поставивши племінного бога Віцілопочтлі на один рівень із стародавніми богами Тлалоком, Тескатліпокой та Кетцалькоатлем. До його ж подвигів відносять (можливо, перебільшуючи) запровадження звичаю «квіткових воєн» та встановлення постійних людських жертвоприношень для того, щоб Сонце продовжувало рухатися небом. Ці встановлення послужили якнайшвидшому падінню ацтекської імперії за часів Конкісти та походу Кортеса.

На момент Конкісти держава ацтеків займала територію від Мексиканської затоки до Тихого океану, від усть рік Бальсас і Панукодо до земель майя. Окремі колонії існували на землях сучасних Гватемали, Перу, Колумбії та Венесуели. З іншого боку, місто-держава Тласкала на півночі долини Пуебло не підкорялося ацтекам.

Ацтекське суспільство
Структура класів

Традиційно суспільство поділялося на два соціальні верстви, або класи: масеуаллі (аст. macehualli, люди), або селянство, і піллі (аст. pilli), або знати. Спочатку статус знаті не передавався у спадок, хоч у синів піллі був кращий доступ до ресурсів та навчання, тож їм було простіше стати піллі. Згодом соціальний статус почав успадковуватися. Подібним чином ацтекські воїни ставали піллі завдяки своїм військовим здобуткам. Тільки ті, хто брав бранців у війні, могли стати постійними воїнами; і згодом військова слава і награбоване у війні робили їх пилки. Щойно ацтекський воїн захоплював чотирьох чи п'ятьох бранців, його називали текіуа (аст. tequiua), і міг отримати ранг Орла чи Ягуара ; пізніше він міг отримати ранг тлакатеккатль (аст. tlacateccatl) або тлакочкалькатль (аст. tlacochcalcatl). Щоб стати тлатоані, треба було б захопити хоча б 17 полонених. Коли юнак досяг повноліття, він не стригся доти, доки не захопить свого першого бранця; іноді двоє чи троє юнаків об'єднувалися для цього, тоді їх називали іяк (аст. iyac). Якщо після певного часу - зазвичай трьох битв - де вони могли взяти бранця, вони ставали масеуалли (аст. macehualli); вважалося ганьбою бути воїном з довгим волоссям, що означає відсутність полонених; проте знаходилися і такі, хто вважав за краще бути масеуаллі.

Багатий військовий видобуток привів до появи третього класу, який не був частиною традиційного товариства ацтеків: пошти (аст. pochtecatl), або торговці. Їхня діяльність не була виключно комерційною; почтека також були гарними шпигунами. Воїни їх зневажали, проте так чи інакше віддавали їм награбоване в обмін на ковдри, пір'я, раби та інші товари.

У пізні роки імперії поняття масеуаллі змінилося. Едуардо Ногера підрахував, що лише 20% населення займалося сільським господарством та виробництвом продовольчих товарів. Система господарювання, звана чінампа (аст. chinampa), була дуже ефективна, вона могла забезпечити продовольством близько 190,000 жителів. Також значна кількість продовольства виходила у вигляді данини та завдяки торгівлі. Ацтеки були як завойовниками, а й умілими ремісниками і підприємливими торговцями. Пізніше більшість масеуаллі присвятили себе мистецтву та ремеслам, їхні роботи були важливим джерелом прибутку для міста.

Розкопки деяких ацтекських міст показують, що більшість предметів розкоші було виготовлено в Теночтітлані. Необхідно більше досліджень, щоб встановити, чи це правильно для інших районів; але якщо торгівля була така важлива для ацтекського господарства, як це здається, це може пояснити піднесення поштовки як впливового класу.

Раби, або «тлакотин», також становили важливий клас, який відрізнявся від військовополонених. Це рабство також дуже відрізнялося від того, що спостерігалося в європейських колоніях, і мало багато спільного з рабством класичної давнини. По-перше, рабство було особистим, не переданим у спадок, діти раба були вільні. У раба могла бути особиста власність і навіть власні раби. Раби могли купити свою свободу, і раби могли бути звільнені, якщо вони були здатні довести, що з ними жорстоко поводилися, або мали дітей від господарів, або вони були одружені за своїми власниками.

Зазвичай при смерті власника раби, чия робота високо цінувалася, звільнялися. Інші раби передавалися як частина спадщини.

Інший дуже разючий спосіб звільнення раба був описаний Мануелем Ороско-і-Берра (ісп. Manuel Orozco y Berra): якщо на базарі раб міг уникнути пильного спостереження господаря, вибігти за стіни ринку і наступити на людські екскременти, він міг уявити свою справу суддям, котрі звільняли його. Потім колишнього раба мили, давали йому чи їй новий одяг (щоб він чи він не носили одяг, що належить колишньому господареві), і оголошували вільним. А оскільки, на повну протилежність порядкам у європейських колоніях, людину могли оголосити рабом, якщо вона намагалася запобігти втечі раба (якщо тільки вона не була родичем господаря), ніхто не намагався допомагати власнику зловити раба.

Ороско-і-Берра також пише, що раба не можна було продати без його згоди, крім випадків, коли влада класифікувала раба як неслухняного. (Неслухняність визначалася по лінощі, спробам втечі та поганої поведінки). Неслухняних рабів змушували носити дерев'яні шийні кайдани з обручами ззаду. Кайдани були не просто знаком провини; їх пристрій ускладнювало втечу у натовпі або у вузьких проходах.

При купівлі закутого в кайдани раба покупцю повідомляли, скільки разів цього раба перепродували. Раба, проданого чотири рази як неслухняного, могли продати на жертву; такі раби продавалися за вищу ціну.

Однак якщо закутий раб домагався вистави у королівському палаці чи храмі, він отримував свободу.

Ацтек міг стати рабом як покарання. Засудженого на смерть убивцю могли віддати в раби вдові вбитого за її бажанням. Батько міг продати свого сина в рабство, якщо влада оголошувала сина неслухняним. Боржників, які не сплачують борги, також могли продати як рабів.

Крім того, ацтеки могли продавати як рабів самі себе. Вони могли залишатися вільними досить довго, щоб насолодитися ціною своєї свободи, - близько року, - після чого йшли до нового господаря. Зазвичай це була доля невдалих гравців і старих «ауіні» (аст. ahuini) - куртизанок або повій.

Мотолінія пише, що з деякими полоненими, майбутніми жертвами жертвоприношень, зверталися як з рабами за всіма правилами ацтекського рабства до їх жертвопринесення; але неясно, як попереджали їхню втечу. (Є версія, що роль жертви для того, хто програв, вважалася почесною; проте згадаємо фрески із зображеннями принижень бранців - і засумнімімося).

Розваги та ігри

Незважаючи на те, що можна було пити «пульку» (pulque), зброджений напій з невисоким вмістом алкоголю, ацтекам заборонялося напиватися до досягнення шістдесятирічного віку; порушення цієї заборони каралося смертю.

Як і в сучасній Мексиці, ацтеки були пристрасними гравцями в м'яч, але в їхньому випадку це був «тлачтлі» (аст. tlachtli), ацтекський варіант стародавньої месоамериканської гри «улама». У цю гру грали цілісним гумовим м'ячем розміром із людську голову. М'яч називали "оллі" (аст. olli), звідки походить іспанське "вуле" (ісп. hule), що означає гуму.

За іншими даними, м'яч був кам'яним, а гра в нього відрізнялася надзвичайною жорстокістю - вага м'яча була настільки великою, що була великою проблемою закинути його в спеціальне кільце, розташоване досить високо, не завдавши собі фізичних ушкоджень. Учасника гри, котрий потрапив м'ячем у кільце, приносили в жертву.

В ацтекських містах зазвичай були два спеціальні комплекси для цієї гри. Гравці могли бити по м'ячу стегнами; метою гри було прокинути м'яч крізь кам'яне кільце. Удачливому гравцю, що примудрявся це зробити, давалося право забрати ковдри публіки, тому перемога супроводжувалася біганами, криками та сміхом. Люди робили ставки на результати гри. Бідняки могли ставити свою їжу, піллі могли ставити свої багатства, текутлі (аст. tecutli, власники) могли поставити на кін своїх наложниць або навіть міста, а ті, у кого нічого не було, ставили свою свободу і ризикували стати рабами.

Ритуальна гра в м'яч закінчувалася жертвопринесенням кращого гравця або капітана команди переможців (втім, за іншими джерелами - капітана та гравців команди, що програла).

«Гра» в м'яч спочатку була релігійним ритуалом, в якому кожна деталь була наповнена символізмом. Наприклад, м'яч уособлював небесне світило, місяць або сонце, залежно від типу кидка. Учасники перекидали м'яч один одному, і його траєкторія дуги асоціювалась із траєкторією небесних світил. Жертвопринесення учасника «гол», що забив, було великою честю як для нього самого, так і для всієї його родини. Учасники, які не виявили достатньо спритності під час гри, залишалися жити, але разом зі своїми сім'ями скидалися до найнижчого соціального прошарку суспільства.

Навчання

До чотирнадцяти років навчання дітей було в руках їхніх батьків. Існувало усне переказ (набір мудрих настанов), званий уеуэтлатолли (аст. huehuetlatolli) («прислів'я старих»), яке передавало морально-етичні ідеали ацтеків. Існували репліки та приказки на кожний випадок; були слова для привітання народження дитини та слова прощання при смерті. Батьки нагадували дочкам бути дуже привабливими, але не використовувати косметику, щоб не виглядати як ауіані (аст. ahuiani). Матері радили дочкам підтримувати свого чоловіка, навіть якщо він виявиться скромним селянином. Хлопчиків вчили бути скромними, слухняними та працьовитими.

Юнаки йшли до школи із 15 років. Існували два типи освітніх закладів. У тепочкаллі (аст. tepochcalli) навчали історії, релігії, військовому мистецтву, а також торгівлі чи ремеслу (селянському чи майстровому). У кальмекак (аст. calmecac), куди в основному ходили сини піллі, зосереджувалися на навчанні лідерів (тлактоків), жерців, вчених/вчителів (аст. tlatinimi) та переписувачів (аст. tlacuilo). Вони навчалися ритуалам, грамоті, літочисленню, поезії та, як і в тепочкаллі, бойовим мистецтвам.

Ацтекські вчителі пропонували спартанський режим навчання – холодні лазні вранці, важка робота, фізичні покарання, кровопускання шипами та випробування на витривалість – з метою формувати мужній народ.

Інформація про те, чи була школа кальмекак призначена лише для синів та дочок піллі, суперечлива; деякі джерела кажуть, що вони могли вибирати, де навчатимуться. Цілком можливо, що звичайний народ вважав за краще тепочкаллі, оскільки воїну було легше піднестися, використовуючи свої військові здібності; освіта жерця чи тлакуило (аст. tlacuilo) не давало швидкого кар'єрного зростання.

Дівчат навчали домашньому ремеслу та вихованню дітей, їх не вчили писати та читати.

Для обдарованих дітей існували дві основні можливості: одних відправляли до будинку пісень та танців, а інших – до будинку гри у м'яч. Обидва заняття мали високий статус.

Ацтеки створили штучні острови, або чінампи, на озері Тескоко; на цих островах вирощували зернові та садові культури. Основними продуктами харчування ацтеків були маїс (кукурудза), боби та гарбузові. Чинампа були дуже ефективні і давали до семи врожаїв на рік, на основі поточних урожаїв чинампу було підраховано, що 1 га чинампу може прогодувати 20 осіб, а з 9 000 га чинампу збирали продовольства на 180 000 осіб.

Багато говорилося про нестачу білків у харчуванні ацтеків як аргумент на підтримку теорії існування у них канібалізму, але ці твердження малодоказові: поєднання маїсу та бобів дає необхідну норму найважливіших амінокислот, що знімає проблему нестачі білків. Ацтеки вирощували безліч різноманітних сортів кукурудзи із широким рядом амінокислот; крім того, вони вирощували амарант, у зернах якого міститься багато білків. Більше того, ацтеки мали велику різноманітність іншої їжі: вони ловили акоцилів, маленьких креветок, що рясніли в озері Тескоко, збирали водорость спіруліну, багату флавопротеїнами, яка використовувалася в різних видах випічки; також вони вживали для комах: цвіркунів, черв'яків, мурах і личинок. У комах міститься більше білків, ніж у м'ясі, і до цього дня вони є делікатесами в деяких районах Мексики. Ацтеки містили домашніх тварин на зразок індички (аст. guajolote) і іцкуїнтлі (аст. itzcuintli - порода м'ясних собак), хоча зазвичай м'ясо цих тварин призначалося для особливих випадків - ситуацій висловлювання подяки та поваги. Ще одним джерелом м'яса було полювання - лані, кабани, качки.

Дослідження Монтеналло показали, що середня тривалість життя месоамериканців становила 37 років (±3 роки).

Ацтеки широко використовували агаву (магей); з неї отримували їжу, цукор, напої (кульку) та волокна для мотузок та одягу. Бавовна та коштовності були доступні лише для еліти. Зерна какао використовували як гроші. Підлеглі міста виплачували щорічну данину у вигляді предметів розкоші (наприклад, пір'я та багато прикрашених костюмів).

Після іспанського завоювання деякі харчові культури, - наприклад, амарант, - опинилися під забороною, що призвело до скорочення харчового раціону та хронічного недоїдання мешканців.

Жертвопринесення

У Месоамериці та Південній Америці за часів розквіту ацтекської держави жертвопринесення були поширеним явищем; однак ацтеки практикували їх із особливим розмахом, приносячи в жертву людей у ​​кожне з 18 свят свого священного календаря.

Слід зауважити, що не завжди в жертву приносилася людина; частим було принесення тварин, навіщо ацтеки розводили особливу породу лам. Також жертвували речами: їх ламали на честь богів. Культ Кетцалькоатля вимагав жертвопринесення метеликів та колібрі. Практикувалося і самопожертву, люди під час спеціальних церемоній завдавали собі ран, здійснюючи ритуальні кровопускання; носили спеціальні шипи, що постійно ранять тіло. Кров займала центральне місце у культурах Месоамерики. Відомо безліч міфів, у яких боги науки жертвують своєю кров'ю заради допомоги людству. У міфі про П'яте Сонце боги приносять себе в жертву, щоб люди могли жити. (Всі жертви – для підтримки енергії сонця, яка, на думку ацтеків, дає їм життя)

Все це готувало людей до вищої пожертвування – людської. Зазвичай шкіру жертви фарбували синім крейдою (колір жертвопринесення); потім жертву наводили на верхній майданчик величезної піраміди. Тут жертву укладали на кам'яну плиту, живіт жертви розрізали ритуальним ножем (обсидіановим ножем складно розкрити грудну клітку), після чого серце жертви виймали та піднімали нагору, до Сонця. Серце клали в особливий кам'яний посуд - куаушикаллі або чак-мооль, а тіло скидали на сходи, звідки його тягли жерці. Жертвопринесення вважалося (і, як правило, було) добровільним, але не у випадках з полоненими; якщо віри було замало, могли використовуватися наркотики. Потім частин тіла позбавлялися різними способами: нутрощі згодовували тваринам, череп полірували і виставляли на показ у цомпантлі (аст. tzompantli), а інше або спалювалося, або розрубувалося на дрібні шматочки і пропонувалося як подарунок важливим людям. Нещодавні (2005) археологічні свідчення вказують на видалення м'язів та шкіри у частини виявлених у великому храмовому комплексі останків.

Існували й інші типи людських жертвопринесення, у тому числі тортури. У жертву стріляли стрілами, спалювали чи топили. Міру тут стежити складно. Ацтекські хроніки описують, як для спорудження головного храму принесли в жертву близько 84 400 бранців за чотири дні. Однак неясно, як міське населення в 120 000 чоловік змогло спіймати, вмістити і позбутися такої кількості бранців, особливо якщо ще врахувати те, що Ауїцотль приносив їх у жертву власноруч. Це дорівнює 17 жертвопринесенням за хвилину протягом чотирьох днів. Деякі вчені вважають, що кількість жертв не могла перевищувати 3000 і що смерть була завищена з метою військової пропаганди.

Інші цифри взято у Берналя Діаса дель Кастільйо (ісп. Bernal Díaz del Castillo), іспанського солдата, який писав свої звіти протягом 50 років після завоювання. При описі цомпантлі, місця з черепами жертв він налічує близько 100 000 черепів. Однак для вміщення такої кількості черепів цомпантлі мав би мати завдовжки кілька кілометрів замість описаних 30 метрів. Сучасні реконструкції підраховують від 600 до 1200 черепів. Так само Діас заявляв, що в цомпантлі Тлальтелолько, так само важливого, як і в Теночтітлані, було 60 000 черепів. Згідно з книгою Вільяма Аренса (William Arens), при розкопках було знайдено 300 черепів.

Бернардіно де Саагун, Хуан Баутіста де Помар і Мотолініа (ісп. Bernardino de Sahagún, Juan Bautista de Pomar, Motolinía) кажуть, що ацтеки мали 18 великих свят на рік. Мотолініа та Помар ясно заявляють, що жертвопринесення робилися лише у ці свята. Кожному богу був потрібен певний тип жертви: молодих дівчат топили для Шилонена (аст. Xilonen), хворобливих хлопчиків жертвували Тлалоку (аст. Tlaloc), які розмовляли на науатле бранців жертвували Віцілопочтлі (аст. Huitzilopochtli), а ацтека-апотека-Толоцаска-Толоцка-Толоцка. ).

Не всі жертви робилися біля Головного храму (ісп. Templo Mayor); деякі відбувалися на Cerro del Peñón, острівці озера Тескоко. Згідно з ацтекським джерелом, у місяць «тлакашіпеуалістлі» 34 бранці було принесено в жертву в гладіаторському бою богу Шипі-Тотеку (аст. Xipe Totec). Велике число жертвувалося Віцілопочтлі на місяць панкецаліцтлі (Panquetzaliztli). Це мало становити від 300 до 600 жертв на рік, хоча Марвін Харріс (Marvin Harris) збільшує цю цифру в 20 разів, вважаючи, що жертвопринесення відбувалися в усіх частинах (кальпуллі, аст. calpulli) міста. Загальної згоди щодо реальних цифр немає.

Ацтеки вели так звані «квіткові війни» (ісп. guerras floridas) - спеціальні набіги для захоплення бранців для вчинення жертвоприношень, званих ними нештлауаллі (аст. nextlaualli), - це була свого роду «боргова плата богам», щоб сонце могло світити протягом наступного 52-річного циклу Людські душа-серце і душа-кров необхідні, щоб світ не зруйнувався - ця ідея лежала в основі практики захоплення людей на підлеглих землях, причому населенню було наказано зустрічати воїнів з квітами в руках (одна з причин, що дали ім'я «квітковим війнам»).

Невідомо, чи робили ацтеки жертвопринесення до того, як прийшли в долину Анауак, або ж вони ввібрали цей звичай так само, як увібрали багато інших звичаїв і культур. Спочатку жертвопринесення були присвячені Шипі-Тотеку, божеству північної Месоамерики. Ацтекські літописи стверджують, що людські жертвопринесення почалися за правління Тисока (аст. Tizoc). За правління Тлакаелеля людські жертвопринесення стали невід'ємною частиною культури ацтеків, - не тільки з релігійних, а й з політичних причин.

Коли Ернан Кортес прибув до Теночтітлан, він заборонив людські жертви, тому іспанці не бачили жертв у місті.

Не збереглося літописних зображень людських жертвоприношень часу безпосередньо перед приходом Кортеса, всі відомі зображення були намальовані через кілька років після початку Конкісти, хоча причиною цього може бути знищення іспанцями ацтекських літописів. Однак існують подібні зображення в камені та настінних розписах і ритуальні предмети, що використовувалися в обрядах жертвоприношень, хоча вони, як і археологічні свідчення, не підтверджують такої кількості жертв, як 80 або 100 тисяч.

Тим часом, що було написано на цю тему, і тим, що достовірно відомо, існують великі розбіжності.

Канібалізм
Загальновідомо, що ацтеки робили людські жертви; однак у питанні про канібалізм та його ступінь згоди немає. Марвін Харріс, наприклад, заявляє, що м'ясо жертв було частиною раціону вищих класів як нагорода, тому що харчування ацтеків включало мало білків. Згідно з ним, бранці були «ходячим м'ясом». З іншого боку, Вільям Аренс сумнівається у існуванні канібалізму в ацтеків взагалі.

Незважаючи на згоду багатьох істориків у питанні про існування ритуального канібалізму, пов'язаного з людськими жертвопринесеннями, більшість вчених не підтримує тезу Харріса про те, що людське м'ясо становило значну частину раціону ацтеків.

Інформації щодо канібалізму ацтеків небагато. Є лише кілька повідомлень про канібалізм з часу Конкісти, при цьому жодна з них не говорить про широкий ритуальний канібалізм. Літопис Раміреса двозначно пов'язує канібалізм з ритуальними жертвопринесеннями. Кодекс Мальябекіано містить два малюнки, на яких недвозначно зображено людське м'ясо, що вживається в їжу: у ритуалі поклоніння владиці потойбічного світу Міктлантекутлі та похоронному обряді, де разом з іншою їжею лежить людська рука. Там же в коментарі іспанською мовою йдеться, що індіанці дуже полюбили завезену іспанцями свинину, оскільки вона нагадувала їм до смаку людське м'ясо.

Характерні повідомлення про канібалізм ацтеків:
Кортес пише в одному з листів, що його солдати спіймали ацтеку, яке підсмажувало немовля на сніданок.
Гомарра пише, що під час взяття Теночтітлана іспанці запропонували ацтекам здатися, оскільки у них (ацтеків) не було їжі. Ацтеки запропонували іспанцям атакувати, щоб потім бути взятими в полон і з'їденими.
У книгах Бернардіно де Саагуна є ілюстрація, що показує ацтека, що підсмажується невідомим племенем. Підпис під ілюстрацією говорить, що такою була одна з небезпек, що загрожували ацтекським торговцям.
У літописі Раміреса, складеної ацтеками після завоювання, латинським алфавітом, написано, що після закінчення жертвопринесення м'ясо долонь жертви віддавалося як дар воїну, що захопив її. Згідно з літописом, м'ясо передбачалося їсти, але фактично його замінювали індичкою.
У своїй книзі Хуан Баутіста де Помар заявляє, що після жертвопринесення тіло жертви віддавали воїну, який захопив жертву, і потім воїн варив його, щоб його можна було розрізати на дрібні шматочки, щоб підносити їх у дар важливим людям в обмін на подарунки і рабів; але це м'ясо рідко вживали в їжу, тому що вважали, що в ньому не було цінності; його заміняли індичкою або просто викидали.

Нещодавні археологічні знахідки (2005 р.) у підвалах ацтекських храмів свідчать про надрізи, що означають видалення м'язів. Однак такі розрізи не є у всіх тіл.

Поезія була єдиним гідним заняттям ацтекського воїна у мирний час. Незважаючи на потрясіння епохи, кілька поетичних творів, зібраних за часів Конкісти, дійшло до нас. Для кількох десятків поетичних текстів навіть відомі імена авторів, наприклад, Несауалькойотль (аст. Netzahualcóyotl) і Куакуацин (аст. Cuacuatzin). Мігель Леон-Портілья, найбільш відомий перекладач з науатля, повідомляє, що саме у віршах ми можемо знайти справжні наміри та думки ацтеків, незалежно від «офіційного» світогляду.
""
У підвальному поверсі Великого Храму (ісп. Templo Mayor) знаходився «Будинок орлів» (див. також «Будинок ягуарів»), де в мирний час ацтекські воєначальники могли випити шоколаду, що піняться, покурити хороших сигар і позмагатися в поезії. Вірші супроводжувалися грою на ударних інструментах (аст. teponaztli). Одна з найпоширеніших тем (серед текстів, що збереглися) віршів - «життя - реальність чи сон?» та можливість зустрічі із Творцем.

Найбільша колекція поезій була зібрана Хуаном Баутістою де Помаром. Пізніше ця збірка була переведена на іспанську вчителем Леона-Портільї. Хуан Баутіста де Помар був правнуком Нецауалькойотля. Він говорив мовою науатль, але вихований як християнин, - і вірші свого діда записав латинськими символами.

Ацтеки любили драму, проте ацтекський варіант цього виду мистецтва було важко назвати театром. Найбільш відомі жанри - уявлення з музикою та акробатичними виступами та уявлення про богів.