Нешовковий шлях - LiveJournal. Чогьял Haмкай Hорбу: Моїй мамі з глибини серця Життя у вигнанні. Переїзд до Італії

Це уривок з найбільшого коментаря майстра дзогчен Намкая Норбу Рінпоче до практики Гуру Дракпура, яка виконується в одній з ліній буддизму Тибету. У цьому уривку він докладно пояснює, як впливають життя людей вісім класів живих істот, відмінних людей і більшість людей невидимих. І яке відношення вони мають до хвороб, війн та революцій.

Спостерігаючи за тим, що відбувається з моїми друзями та знайомими у зв'язку з подіями в Україні та Криму, я відчуваю важливим розповісти про те, що є ще й такий можливий погляд на ці події. Я сподіваюся, що когось цей текст змусить стати трохи уважнішим, зупинитися на мить у винесенні оцінок та суджень, а також у скоєнні дій, які можуть призвести до посилення ворожнечі між людьми. Повний текст коментаря можна прочитати тут.

Тест © Намкай Норбу Рінпоче.

Переклад з англійської © Дмитро Айнабеков,

© Shang Shung Edizioni, 2007

Шкідливі сили та впливи різних класів істот.

Важливо знати, що ми маємо на увазі, коли говоримо про шкідливі сили та впливи. Багато хто розглядає шкідливі дії як щось пов'язане з функцією елементів. Якоюсь мірою ці явища справді пов'язані з матеріальним світом. Наприклад, якщо опинитися в дуже забрудненому місці, це може відразу ж завдати якоїсь шкоди здоров'ю. Ось що мається на увазі під "шкідливим впливом обставин". Однак є безліч інших шкідливих впливів, особливо тих, що пов'язані з могутніми класами істот, які керують енергією та впливають на інших.

Як правило, люди не вірять у такі речі, проте їм доводиться страждати від їхніх наслідків. Іноді ми говоримо про ворожі енергії, іноді про дії деяких класів істот. Наприклад, послідовники всіх традицій: сакья, гелуг, ньінгма та каг'ю - роблять пуджі Махакале (тиб. Гонпо). Якщо запитати їх, що вони роблять, вони дадуть відповідь: «Я роблю пуджу захиснику, дхармапалі». Але деякі роблять пуджу, не знаючи точно, що таке Махакала. І, довгий час роблячи пуджу, вони потім запитують: Махакала - це якась сила або істота?. Насправді вони не знають, що вони роблять. Тому дуже важливо це чітко розуміти.

Махакала - це сила; Махакала - істота, або хтось, що має свідомість. Також махакала – це один із класів істот. Істоти цього класу, звані махакалами, дуже енергійні і здатні надати свій шкідливий вплив на будь-кого. Щоб приборкати цей клас махакал, Авалокітешвара, пробуджена істота, виявився у безлічі образів. На думку послідовників школи каг'ю, особливо другпа-каг'ю, Чакрасамвар теж проявився, щоб підпорядкувати цей клас істот.

Махакали є не один рід істот. Клас махакал поєднує багато різновидів. Наприклад, Авалокітешвар проявився у вигляді Махакали Манінг, або Гонпо Манінг. Махакала Манінг - це звичайна істота з класу махакал; він - прояв Авалокітешвари, що виявився в їхньому вигляді, щоб отримати можливість спілкуватися з махакалами.

Будда Шакьямуні – пробуджена істота. Він прийняв людську подобу, щоб, живучи в Індії, зуміти увійти в контакт з людьми і спілкуватися з нами звичайним чином. Так само Авалокітешвара проник у вимір махакал і виявився як величезний і дуже могутній махакала. Таким чином, він зміг керувати цим класом істот.

Авалокітешвара - це не єдина пробуджена істота. Існує безліч пробуджених, і всі вони мають всезнання, нескінченну мудрість і здатність проявлятися і підкоряти собі всі різноманітні класи істот. Чому їм потрібно підкоряти ці різноманітні класи істот? Деякі з цих класів мають величезну міць, але ця міць спрямована лише на те, щоб завдавати шкоди і нести біди іншим. Хоча є деякі могутні істоти, що отримали передачу від проявів самбхогакаї, більшість інших за своєю природою дуже люті та шкідливі. Ось чому вони завжди несуть біди і завдають шкоди, особливо, якщо ми провокуємо їх.

Можливо, нам здається, що ми не зробили нічого, що могло їх спровокувати, але це не так. Ми завжди робимо щось, що їх дратує. Насамперед, ми зовсім нічого не знаємо про ці класи істот. Кажуть: «Я не вірю у цих духів чи ще якихось істот, бо ніколи нікого з них не бачив!». Ми вважаємо, що це обґрунтовано та цілком логічно, але насправді ніякої логіки тут немає. Не можна заперечувати будь-що з тієї причини, що ми цього не бачимо.

Ми не здатні побачити і предмет, що знаходиться від нас надто далеко; отже, неприпустимо сліпо заперечувати щось лише тому, що ми не можемо цього бачити. Наприклад, я не можу бачити весь всесвіт, але не вправі заперечувати його існування лише тому, що не бачу. Ми не можемо заперечувати існування того, що існує в іншому часі – у минулому чи майбутньому. Існує так багато істот та ситуацій, яких ми не можемо бачити! Переконатись у цьому дуже просто.

Наприклад, гуляючи лісом, серед дерев можна побачити багато тварин, комах. Там є і безліч істот, які не здатні бачити нас. Це не означає, що насправді ми для них не існуємо: просто вони не мають здатності бачити нас. Вони не можуть спростувати нашого існування. Так само і ми не можемо бачити багато різновидів істот, які набагато більші або могутніші за нас. Так улаштований наш світ. Якщо ми в них не віримо і думаємо, що їх не існує, це свідчить про нашу розумову обмеженість.

Можливо, прямо перед нами, у нашому вимірі, знаходяться мільйони істот, але ми їх не сприймаємо. Наприклад, просвітлене істота з розвиненою ясністю може бачити істот бардо, які мають лише психічним тілом. Ми не можемо бачити психічне тіло звичайним зором, але якщо ми насправді розвинули у собі ясність, то вони теж стають для нас видимими.

Ось чому деякі вчителі кажуть, що у бардо на маленькій ділянці простору перебувають мільйони істот. Іноді, дивлячись у небо, можна побачити безліч точок, схожих на сяючі зірки. З цим порівнюють безліч істот бардо: так ми можемо уявити безліч живих істот.

У суспільстві безліч людей, які не вірять, що інші могутні істоти насправді існують. Тут важливо розуміти ситуацію. Це не означає, що треба вірити сліпо. Замість того, щоб приймати на віру будь-які твердження про існування якогось божества чи духу, необхідно трохи подумати. Тоді ми можемо щось виявити та зрозуміти.

Наприклад, у всесвіті є безліч вимірів; ми можемо це зрозуміти за допомогою науки. Ми говоримо про існування багатьох галактик та сонячних систем і знаємо, що у цих зірок – неосяжні виміри. Але якщо є такі виміри, то чому б там не бути істотам? Хіба можемо ми бути впевненими, що існують лише люди? Хто може гарантувати, що є тільки люди, коти та собаки?

Просто смішно ставити собі якісь рамки та жити в них. Це лише прояв нашого людського его. Ми думаємо, що знаємо все, але насправді не можемо вийти за межі можливостей наших органів чуття. Тому ми не віримо, що є інші істоти. Якщо ж хтось стверджує, що ці істоти є, то ми думаємо, що маємо погодитися з цією думкою. Необхідність - не тому, щоб розділити цю думку, а в тому, щоб зламати свою обмеженість. Тільки і всього.

Якщо ви зламаєте свою обмеженість, то зможете зрозуміти, що мається на увазі під всесвітом та її істотами. Таким знанням володіють індійці, індіанці та аборигени Австралії; ми ж, нічого не знаючи про особливості цих істот, що не належать до людського роду, накликаємо на себе їхню лють.

Ми також говоримо, що всі ці істоти були нашими батьками та матерями. Хоча це не обов'язково означає, що вони всі були нашими батьками та матерями у фізичному розумінні, мається на увазі, що у цьому вимірі ми живемо разом з іншими. Однак ми егоїстичні: ми завжди думаємо, що нам належить це місце чи ця земля.

Наприклад, якщо у вас є скільки соток землі, ви вважаєте: «Це - моя земля!». За законом, це ваша земля. Якщо хтось зайде на неї і стане сваволіти, ви цього не допустите. Ви вважаєте себе повноправним власником своєї землі, але насправді ви не єдиний хазяїн. Є багато господарів, великих та маленьких. Великий господар-охоронець місцевості, якого ви не можете бачити, але який також володіє цією землею. Здійснюючи неправильні вчинки, ви можете розгнівати його.

На вашій землі є багато дрібних господарів. Наприклад, придивившись, ви побачите багато птахів, мишей та інших дрібних тварин. Ще є багато маленьких мурах, які насправді теж почуваються господарями цього місця. І їм немає справи до ваших прав на власність. Якщо ви зробите щось проти них, вони намагатимуться вам нашкодити. І нехай вони не зможуть завдати великої шкоди, але принаймні спробують покусати вас! На цьому прикладі можна зрозуміти, що таке провокація.

Я розповім вам одну справжню історію зі свого життя. У 1954-55 роках я був у Китаї, тому що мене запросили взяти участь в одній конференції. Тоді китайські чиновники запросили всіх, хто мав найвищий титул. Після конференції була організована поїздка Китаєм, а по дорозі назад мене змусили викладати в школі ста шістдесяти учням.

Мені здавалося, що я надто молодий, щоб навчати. Мені було лише сімнадцять, і я тільки-но закінчив монастирську школу і хотів продовжити навчання, але мене не відпустили. Кангкара Рінпоче (1903-1956) теж змусили там викладати. Він був наставником Г'ялва Кармапи Шістнадцятого (1924-1981), і я теж отримував у нього вчення. Отже, ми розбили учнів на два класи. Він навчав в одному, а я в іншому. Приблизно через рік, 1955 року, Кангкар Рінпоче вирушив до Пекіна, а я залишився зі своїми учнями в Тарцендо, яке також називають Таченлу або Кандінг. Оскільки я був змушений залишитися там, і не хотів гаяти час, то почав вивчати китайську мову, політику тощо.

Якось до мене підійшла одна з моїх підопічних і попросила зробити щось для неї знайомою, яка збожеволіла і безперестанку билася в конвульсіях. Я не міг відкрито покинути школу: хоча культурна революція ще не почалася, я знав, яка ситуація. Так що я подався до цієї жінки таємно, у свій вільний час. Після прибуття я побачив літню жінку і двох молодих людей, які намагалися її втримати.

Я не знав, що робити. Я пам'ятав, що мій дядько дуже заспокоював божевільних, але він мав величезну силу. До нього часто приводили божевільних, і він бив їх книгою Садхани доти, доки вони не заспокоювалися. Я ж ніколи такого не робив і навіть не знав, чи це подіє, якщо я спробую зробити те ж саме.

За кілька років до цього я виконував особливу практику Сінгхамукхі і після цього самітництва часто з успіхом використовував її мантру, а тому я довіряв її силі. Отже, я попросив принести мені рис і прочитав мантру Сінгхамукхі, щоб освятити рис. Я уявив, як перетворююся в Сінгхамукху, що розсипає іскри, щоб усунути все шкідливе, об'єднав рис з іскрами і почав кидати рисові зерна в цю жінку.

Вона замітала ще більше, волаючи, що горить. Решта ледве могла її стримувати, але я продовжував кидати в неї рис. Жінка волала і плакала, але поступово ослабла, і, коли освячений рис закінчився, вона все ще схлипувала, але зовсім знесиліла. Вона пролежала в ліжку, не встаючи два чи три дні. Після цього вона повністю прийшла до тями і стала свого роду медіумом. Іноді її опановували дивні відчуття, і вона ставала посередником для місцевого охоронця.

Одного разу я пішов подивитися на неї як медіум. Коли її про щось запитали, вона відповіла: «Я – охоронець Шара Лхаце». Шара Лхаце – дуже відомий місцевий охоронець у цій частині Східного Тибету. Якщо їхати півдня машиною на схід від Тарцендо, вам зустрінеться гора, потім долина, а з правого боку долини - знаменита гора.

Та жінка, яка стала медіумом, попросила нас знову відбудувати опору охоронця того місця, який попросив її про послугу: «Мою стару опору зруйнували китайці, які перетворили це місце на ріллю». Ми спитали її, де була та опора, і вона відповіла, що в Аталі. Жінка-медіум була не місцева і навіть не знала тих країв; але, коли ми запитали її, як було зруйновано опору, вона розповіла, що китайські солдати зруйнували опору, що була побудована на пагорбі, і розорали всю землю. Потім через неї місцевий охоронець виніс вирок винуватцю - командиру китайських солдатів. Вона сказала нам його ім'я.

Повернувшись до школи, я розпитав учнів із цієї галузі, оскільки деякі були із самого Атала. Я запитав, чи справді була опора цього охоронця. Учні сказали, що це саме так, і командира військових розбив параліч. Його не змогли вилікувати на місці, і він провів близько року у столиці тієї області, але безуспішно. Потім його забрали до Ченгди, найбільшого міста провінції, і ніхто не знав, що з ним трапилося - живий він чи помер. Це конкретний приклад того, що певні речі не залежать від того, чи віриш ти в них чи ні. Адже китайський офіцер явно не вірив у шкідливі впливи, проте йому довелося поплатитися за скоєне.

Нині таке трапляється і на Заході. Люди тяжко розплачуються за занепокоєння, яке завдають іншим істотам. Але вони цього не усвідомлюють. Деколи, хоча на вас наслали шкоду, ви можете не відразу це відчути, тому що ваша енергія сильна і ваші елементи перебувають у рівновазі. Поки що ви можете не зазнати жодних наслідків, але ви живете в часі, і ніхто не знає, що буде наступного місяця. Отже, коли ви будете не в кращій формі, спрямований на вас шкідливий вплив може виявитися.

Багато хвороб та інші лиха насилаються тими чи іншими класами могутніх істот. Якщо ви стали причиною люті таких істот, їх шкідливий вплив поширюється не тільки на вас особисто, але на всю вашу родину. У такому разі ви розплачуватиметеся доти, доки існує ваша сім'я. У сім'ї той, хто слабший і вразливіший, першим стає жертвою шкідливого впливу.

Якщо ваша сім'я перебуває під таким впливом, то доводиться розплачуватись усій родині, вірять домашні в це чи ні. У сім'ї можуть бути різні ситуації. Якщо ваша енергія чи умови її діяльності бездоганні, то в цей момент ви не отримаєте нічого шкідливого; але той, чия енергія ослаблена, засмучена чи ущербна, зазнає цієї шкоди. Тому часом необхідний свого роду захист для подолання таких шкідливих впливів.

Як діяльність людини може спричинити шкідливі впливи.

Сьогодні багато хто говорить про екологічні проблеми; проте якщо ви хочете досягти чогось в галузі екології, то недостатньо зберігати лише трави, квіти та дерева. Ми повинні зрозуміти головне в екології та привести людину до гармонії з виміром, в якому вона живе. Насамперед, ви повинні зрозуміти силу енергії суб'єкта, об'єкта та їх взаємозв'язок. Нещодавно я постарався перечитати багато книг вчення Дешег Каг'є - «Вісім розділів», циклу навчань традиції ньінгма, особливо пов'язаного з вісьмома класами істот. У нас багато таких хвороб, як рак та пухлини, а тепер ще й СНІД.

Всі ці хвороби пов'язані зі шкідливими впливами. Якщо ми невладні над цими шкідливими енергіями, а просто намагаємося лікувати таку хворобу ліками та процедурами, вона невиліковна. Але ми знаємо, що це за шкідлива сила та яку практику виконувати, щоб її стримувати, і виконуємо цю практику у поєднанні з лікувальними процедурами та ліками, тоді це справді допомагає. Тому дуже важливо розуміти, якими є ці шкідливі сили.

Якщо ми провокуємо якісь класи істот, вони надсилають на нас свої шкідливі дії, і у нас можуть бути великі неприємності. Наприклад, у нас скрізь спалюють сміття, особливо пластик, - найчастіше у великих містах. Це є надзвичайно небезпечним, оскільки провокує клас мамо. Взагалі кажучи, навіть просто спалювання одягу, що погано пахне, може викликати роздратування мамо. А палити пластик – набагато гірше. Ніхто про це не думає.

Люди вважають, що спалення сміття – це прибирання та очищення, проте якщо дим потрапляє у навколишнє середовище – це дуже небезпечно. Ми робимо такі дії через брак власної ясності. Той, кому не вистачає ясності і хто про це не думає, провокує інших істот і змушений розплачуватися. Краще було б створити сучасні пристрої, які не виробляють ні диму, ні попелу.

Де-не-де люди підривають гори та скелі і повністю їх руйнують. Звичайно, якщо там живуть місцеві охоронці, це викличе їхню лють. Навіть якщо місцевий охоронець малий і не дуже впливовий, він все одно належить до певного класу.

У нас у суспільстві схожа ситуація. Якщо французькі рибалки вирушать за рибою до берегів Північної Африки, вони частково позбавлять риби місцевих рибалок. Хоча простий рибалка не така важлива фігура для французького уряду, проте він громадянин Франції. А тому французький уряд заступиться за нього перед державою Північної Африки, і, якщо сторони не дійдуть згоди, це може спричинити великі неприємності.

Деколи ми відчуваємо на собі і вплив природної енергії, тому що коли енергія суб'єкта та об'єкта не врівноважена, у нас можуть бути неприємності. Однак багато шкідливих впливів пов'язані з істотами восьми класів. І тому ми виконуємо практики проявів [просвітлених істот].

Стримування шкідливих з допомогою проявів (просвітлених).

Загалом, усі різноманітні істоти поділяються на вісім класів. Це загальний підрозділ, бо в одному класі може бути сотня підкласів. Прояви просвітлених істот здобули владу над вісьмома класами, наклавши на них обітницю покори.

Кожен клас здатний на ту чи іншу шкідливу дію. Того, хто потривожив клас за, може розбити параліч. Рак пов'язаний із впливом класу цін, і заразні захворювання також пов'язані із подібними впливами. А розлади лімфи та шкірні захворювання пов'язані із впливом нагов. Однак крім хвороб є безліч інших різновидів шкоди. Наприклад, мамо породжують розбрати, конфлікти та війни, а також такі смертоносні епідемії, як холера.

Спосіб подолання всіх цих шкідливих впливів - вдатися до відповідного прояву просвітлених…

Як я вже сказав, у ньінгма є вчення Дешег каг'є, пов'язані саме з вісьмома класами істот. Останні три з цих навчань містять пояснення про захисників, про різні прояви просвітлених істот у вигляді захисників і про місце різних класів істот. Також там містяться пояснення взаємозв'язків між людьми та цими класами того, чим ми, люди, можемо їх спровокувати, і яке покарання можемо за це понести. Якщо ви почитаєте та вивчите ці книги, то зможете дізнатися більше, проте ви не знайдете однієї книги, в якій були б зібрані всі ці пояснення. Я думаю, ці відомості дуже важливі.

Ті, хто практикує Дзогчен, часом думають: «Якщо ми перебуваємо у знанні Дзогчена, то що нам захищати? Захищати нема чого». Звичайно, якщо ви дійсно знаєте Дзогчен постійно, якщо ви об'єднані з цим станом, то вам не потрібний ніякий захист. Але вам потрібно спостерігати за собою. Скільки годин на день ви насправді перебуваєте в цьому стані? Якщо ви відволікаєтеся, як це зазвичай буває, то, зрозуміло, можете зіткнутися з будь-якими неприємностями.

Не слід плутати думку з вашою поведінкою, з тим, як ви поводитеся... Інакше на вас чекають неприємності. Умоглядне розуміння Дзогчена - це справжнє знання. Воно не обіймає нашого істинного стану. Ось чому нам потрібно усвідомлювати те, що відбувається навколо, щоб подолати і усунути можливу шкоду.

Клас гьялпо і шкода, що їм насилається.

Гьялпо – один із восьми класів. Гьялпо - дуже великий клас і дуже небезпечний. Де діють шкідливі гьялпо, там люди стають дуже нервовими; де гьялпо, - там війни, конфлікти, лиха та серйозні заворушення. Навіть якщо ви ніяк не торкаєтеся гьялпо, іноді, коли ви дуже вразливі, вони можуть наслати на вас якусь шкоду. Крім того, і цілком мирні люди, якщо вони пасивні і мають слабкі місця, можуть стати жертвою гьялпо, особливо якщо у них є які-небудь відносини з ними. Нині у нашому суспільстві клас гьялпо – справжня проблема.

Шкідливий вплив гьялпо існує повсюдно. Побувавши в Китаї, Монголії та Росії, я спостерігав багато таких явищ, що походять від класу гьялпо. Щоб піддатися шкідливому впливу гьялпо, має бути канал зв'язку. Як правило, якщо ми безпосередньо не провокуємо їх, то й не отримуємо особливих неприємностей, але часом, нехай ми їх зовсім не провокуємо, але є канал зв'язку з гьялпо, ми можемо відчути їх вплив.

У давнину десь у Монголії жив дуже сильний і могутній гьялпо. Потім Гypy Падмасамбхава підпорядкував цього гьялпо, який згодом став охоронцем храму Сам'є. Цього гьялпо звуть Гьялпо Пехар. Він - одна з найголовніших гьялпо, одна з найважливіших істот цього класу. Гуру Падмасамбхава зустрівся з Пехаром і підкорив його. Так Гьялпо Пехар став захисником храму Самьє. Тож ми вважаємо Пехара важливим охоронцем.

Нині офіційний оракул Тибету, якого називають Нечунг Чоянг, – один із служителів Гьялпо. Хоча Пехар належить до класу гьялпо, він має зобов'язання перед Гуру Падмасамбхавай, тому він стане вам шкодити. Наприклад, якщо ви робите практику з пуджею Гьялпо Пехару, він захищатиме вас. Однак ви можете насправді помітити, що просте виконання практики Пехара може зробити вас дуже нервовим – така вже природа класу гьялпо; так що, роблячи цю практику, ви можете зазнати такого роду впливу.

Наприклад, ще в дитинстві, коли я навчався в монастирській школі, я знав, що храм Сам'є дуже важливий, бо це єдиний храм, збудований Падмасамбхавою під час його перебування в Тибеті. А оскільки охоронець цього храму - Гьялпо Пехар, я думав, що він, мабуть, теж дуже важливий. Роблячи пуджу охоронцям, я завжди включав до неї практику Гьялпо Пехара. Пізніше мені стало здаватися, що Гьялпо Пехар дуже хороший і що мені потрібно більше робити його практику. Але потім я дізнався, які особливості шкідливого впливу класу гьялпо, і помітив, що коли я виконував практику Гьялпо Пехара, я ставав трохи нервовішим і незібраним, тож я подумав, що краще більше її не робити. І з того часу я її вже не робив.

Є гьялпо й іншого роду - які мають добрими якостями і які взяли він зобов'язання. Взагалі кажучи, у цьому класі існують сотні та тисячі менш важливих гьялпо. Вони мають безліч слуг. Багато з цих істот постають як охоронці, і всі ці охоронці мають зобов'язання; як у Гьялпо Пехара є зобов'язання перед Гуру Падмасамбхавою. Роблячи будь-які практики гьялпо, ми стаємо дуже нервовими, тому що шкідливий вплив гьялпо робить людину неспокійною і зводить з розуму (взагалі, гьялпо відомі тим, що викликають божевілля).

Є багато злих духів, які підпали під владу класу гьялпо. Власне, це не гьялпо, а так звані церсеб, церген або г'ялген. Гьялнген означає «злий гьялпо» (злі духи взагалі називаються дренген: дре - це «дух», а нген - «поганий» чи «злий»; разом із гьял- скороченням від гьялпо - виходить слово гьялнген, т. е. «злий гьялпо»;духу гьялпо називають також дрег'ял), і, як правило, наші неприємності пов'язані з цим різновидом гьялпо. У Тибеті вдаються і цього різновиду охоронців, особливо в сакья і гелуг.

Є злі духи, якими стали, зокрема, деякі практики, які отримували вчення Ваджраяни, а потім вчинили дуже тяжкі порушення. Внаслідок якихось несприятливих обставин вони стають злими духами. Оскільки від природи істоти класу гьялпо наділені великою тривалістю життя, що може тривати вісімдесят тисяч років, той, хто стає гьялпо, залишається надовго.

Приклади шкоди, заподіяної гьялпо.

Багато проблем, що стоять нині перед нашим світом, породжені класом гьялпо. Один із прикладів - Югославія, де є дві чи три етнічні групи, і кожна вважає, що вона важливіша за інші, а тому вони воюють один проти одного. Але насправді вони можуть жити у світі, тому що їхні розбіжності не дуже суттєві. І так відбувається не тільки в такій невеликій країні, як Югославія, а й у всьому світі. Ми всі могли б жити у мирі та гармонії, але люди егоїстичні.

У навчанні Дзогчен говориться, що причина народження людиною – гордість. Це справді так, а ми роздмухуємо її ще більше. Коли вода в котлі кипить, то, якщо ви здолете у вогонь олії або додасте дров, вода кипітиме ще більше. Коли до гордості, причини народження людиною додається егоїзм і слабкість, ми стаємо жертвою шкідливого впливу. Там, де справи йдуть таким чином, гьялпо тріумфують, а люди зазнають всіляких лих.

Культурна революція в Китаї і недавня різанина в Руанді між двома народами, що живуть в одній країні, тому приклади. Все це спровоковано гьялпо. Інший приклад. Гьялпо насилають шкоду не лише на людей, а й на тварин, наприклад на корів та овець, які хворіють на сказ. Це те, що трапилося в Англії (де спалахнула епідемія коров'ячого сказу). Тож ситуація справді дуже небезпечна, і ми маємо це розуміти.

Чогьял Намкай Норбународився 1938 року в Дергі у Східному Тибеті. У 3-річному віці він був впізнаний багатьма високими учителями Тибету як втілення Адзома Другпи - великого вчителя Дзогчен - і отримав повну традиційну освіту, відповідне його рангу тулку (переродженця). Крім теоретичних дисциплін, він отримував повчання багатьох вчителів різних буддійських шкіл і виконував практики під керівництвом. У 18 років він зустрів свого корінного вчителя Чангчуба Дордже, завдяки якому він зміг повністю пробудити своє духовне знання.

У 1960 р. професор Дж. Туччі запросив його до Риму для дослідницької роботи у Східному інституті. Згодом Чогьял Намкай Норбу обіймав посаду професора тибетської та монгольської мови та літератури Інституту сходознавства Неаполітанського університету, де працював до 1992 року і зробив великий внесок у розвиток тибетології на Заході.

У середині 70-х, вперше у західному світі, він на прохання учнів почав передавати Вчення. Зараз Чогьял Намкай Норбу - один із головних нині учителів Дзогчен. Він є засновником міжнародної Дзогчен-громади, інституту Шанг-Шунг та організації A.S.I.A., яка допомагає тибетським школам та лікарням. Багато років він невпинно подорожує світом, передаючи вчення Дзогчен і присвячуючи себе турботі про культуру Тибету.

БІОГРАФІЯ ЧАГ'ЯЛА НАМКА НОРБУ

Ця коротка біографія була спочатку опублікована в другому виданні книги Намкая Норбу Рінпоче «Намисто з дорогоцінного каменю Дзі: історія культури Тибету» тибетською мовою, випущену інформаційною службою Його Святості Далай-лами.

Чогьял Намкай Норбу народився селі Геуг, у районі Деге, в Східному Тибеті, восьмого дня десятого місяця року Землі — Тигра (1938 р.). Його батька звали Долма Церінг, він був із шляхетної родини і служив деякий час чиновником місцевого управління області, його матір звали Еше Чодрон.

Коли Намкаю Норбу Рінпоче було два роки, Пал'юл Карма Янсрід Рінпоче та Шечен Рабджам Рінпоче дізналися в ньому втілення Адзома Другпа. Адзом Другпа був учнем Першого Кенце Рінпоче - Джам'янга Кенце Вангпо (1829-1892), а також учнем Патрула Рінпоче. Обидва знамениті Вчителі були лідерами Ріме - позасектарного руху в Східному Тибеті в дев'ятнадцятому столітті.

Адзом Другпа отримував передачу настанов від свого корінного Вчителя Жам'янга Кенце Вангпо тридцять сім разів, а від Патрула Рінпоче він прийняв повну передачу Вчення Лончен Ньінтіг і настанови Ца-Лунг.

Потім Адзом Другпа став тертоном - відкривачем прихованих Учень Терма, маючи бачення та вказівки від найвідомішого Жигме Лінгпа. На той час йому було тридцять років. Адзом Другпа жив і навчав в Адзомгарі, у Східному Тибеті і став Вчителем багатьох майстрів Дзогчен того часу. Серед них був дядько Намка Норбу Рінпоче по батькові Тогден Ургьєн Тензін, який і став його першим Вчителем Дзогчен.

Коли Намкаю Норбу Рінпоче було вісім років, Шістнадцятий Кармапа і Палден Пун Сіту Рінпоче дізналися у ньому втілення розуму Нгаванга Намгьяла Лхобруга Шабдуна Ринпоче (1594-1651гг.). Цей Вчитель був втіленням знаменитого Майстра школи Другпа Каг'ю - Падма Карпо (1527-1592рр.). Шабдун Рінпоче був історичним фундатором держави Бутан. Аж до початку XX століття Шабдуни Рінпоче були дхармараджамі - світськими і духовними правителями Бутану.

Ще дитиною Намкай Норбу Рінпоче отримав настанови Дзогчен від Дзогчен Хан Рінпоче. З восьми до чотирнадцяти років Намкай Норбу Рінпоче навчався у монастирі, де вивчав сутри Праджняпараміти, Абхісамаяланкару, Тантру Хеваджри та Сампутатантру. Він став знавцем Абхісамаяланкари. Він вивчив великий коментар до Тантри Калачакри, вивчив тантру Гухьясамаджа, медичні тантри, індійську та китайську астрологію, а також «Забмо Дандон» Кармапи Ранджунга Дорже. Там він навчався світським наукам. У цей час він вивчив основну доктрину школи Сакьяпа і корінний текст з логіці Сакья Пандіти.

Потім зі своїм дядьком Тогден Ург'єн Тензін він пішов у печеру для споглядання Ваджрапані, Сімхамукхі і Білої Тари. У цей час із центрального Тибету повернувся син Адзома Другпа Г'юрме Дорже і передав Намкаю Норбу Рінпоче посвяту в цикл Учень Лонгчен Ньінтіг.

У 1951 році, коли Намкаю Норбу Рінпоче було чотирнадцять років, його наставник порадив йому розшукати жінку, яка жила біля Кадарі, яка була втіленням самої Ваджрайогіні, і прийняти від неї посвяту. Ця жінка - Вчитель на ім'я Аю Кхадро Дорже Палдрон (1838-1953рр.) була ученицею великого Жам'янга Кенце Вангпо та Ньягла Пема Дуддула, а також старшою сучасниккою Адзома Другпа. В цей час їй було сто тринадцять років, і вона вже п'ятдесят шість років перебувала у темному ритриті у спогляданні.

Намкай Норбу Рінпоче прийняв від Аю Кхадро, зокрема, передачу Учень Лонгчен Ньінтіг та Кхадро Янтіг, в якому основною практикою є споглядання у темряві. Крім того, вона дарувала йому свої власні терми розуму, такі як практика Левоголової Дакіні — Сімхамукхі.

У 1954 році Намкай Норбу Рінпоче був запрошений відвідати Китайську Народну Республіку як представник тибетської молоді. Він викладав у Китаї мову Тибету в Південно-Західному Університеті малих національностей в Ченду. У Китаї він зустрів знаменитого Ганкар Рінпоче (1903-1956рр.) і почув від нього роз'яснення Шести Йог Наропи, Махамудри та настанови з медицини Тибету. У цей період Намкай Норбу Рінпоче досяг досконалості у вивченні китайської та монгольської мов.

Повернувшись у сімнадцять років додому, в Деге і, слідуючи баченню, отриманому уві сні, він вирушив на зустріч зі своїм корінним Вчителем Чжангчубом Дорже Рінпоче (1826-1978 рр.), Який жив у відокремленій долині на схід від Деге. Чжангчуб Дорже був родом з області Ньяронг, що на кордоні з Китаєм. Він був учнем Адзома Другпа, Ньягла Пема Дуддула і Шардза Рінпоче (1859-1935рр.) - Знаменитого Вчителя Дзогчен школи Бонпо. Ньягла Пема Дуддул і Шардза Рінпоче досягли вищої реалізації в Ученні Дзогчен - Тіла Світла. Чжангчуб Дорже був практикуючим лікарем і очолював у своїй долині громаду, що називалася Ньяглагар. Община повністю забезпечувала себе всім необхідним і повністю складалася з практикуючих – йогів та йогів.

Від Чжангчуба Дорже Намкай Норбу Рінпоче прийняв посвяту та передачу основних розділів Дзогчена: Семде, Лонгде та Меннагде. Але що важливіше, цей Учитель ввів його безпосередньо у переживання Дзогчен. Деякі передачі він також прийняв від сина Вчителя. Він залишався в Ньяглагарі майже рік, часто допомагаючи Чжангчубу Дорже в його медичній практиці і служив йому як секретар.

Після цього Намкай Норбу Рінпоче вирушив у довге паломництво до Центрального Тибету, Індії та Бутану. Повернувшись на батьківщину, в Деге, він застав політичну ситуацію, що погіршилася, і лавину насильства. Він змушений був рятуватися в Центральному Тибеті і дістався Сіккіма вже як політичний емігрант. Там, у Гантоці, з 1958 по 1960 р.р. він працював як автор та видавець тибетської літератури для Урядового Департаменту Розвитку Сіккіма.

У 1960 році, коли йому було двадцять два роки, Намкай Норбу Рінпоче поїхав до Італії на запрошення професора Джузеппе Туччі і на кілька років оселився в Римі. З 1960 по 1964 р. він займався дослідницькою роботою в Італійському Інституті Середнього та Далекого Сходу. Отримуючи стипендію Рокфеллера, він працював у тісному контакті з професором Туччі і вів семінари з йоги, медицини та астрології.

З 1964 року Намкай Норбу Рінпоче працював професором Східного факультету Університету Неаполя, де він викладав мову Тибету та історію культури Тибету. Він провів широке вивчення історичних джерел культури Тибету, зокрема, досліджував маловивчені джерела, що відносяться до традиції Бонпо. У 1983 році, Намкай Норбу Рінпоче зібрав першу міжнародну конференцію з медицини Тибету, що відбулася у Венеції.

З середини сімдесятих Намкай Норбу Рінпоче почав навчати Янтра-йоги та споглядання Дзогчен кількох учнів з Італії. Зростаючий інтерес до цих вчень переконав його ще більше присвятити себе цій діяльності. Разом зі своїми учнями він заснував першу Дзогчен громаду в Арчідоссо в Тосканії, пізніше заснував і інші центри в різних частинах Європи, Росії, США, Південній Америці та Австралії.

В 1988 Чогьял Намкай Норбу засновує A.S.I.A. (Асоціацію міжнародної солідарності в Азії), неурядову організацію, завданням якої стало задоволення потреб населення Тибету в освіті та медицині.

У 1989 році Чогьял Намкай Норбу засновує Інститут Шанг Шунг, який ставить за мету збереження тибетської культури, сприяючи розвитку знання про неї та її поширенню.

Понад 30 років Чогьял Намкай Норбу дає вчення, зване Дзогчен, що закликає до співчуття і ненасильства, - сотням і тисячам людей з усього світу (Дзогчен означає «велику досконалість», цей термін відноситься до нашої власної істинної природи). З величезною завзятістю він завжди проголошував конкретну реалізацію справжнього послання світу: братерства чоловіків і жінок з різних частин світу, які намагаються вести розслаблене, мирне життя у співпраці один з одним, не окреме, але гармонійно поєднане з нормальним повсякденним життям.

Крім своїх духовних навчань, Чогьял Намкай Норбу ретельно займається покращенням умов життя тибетців та збереженням багатотисячолітньої культури своєї країни. Чудова культура Тибету бере свій початок 4000 років тому в Шанг-Шунге, першому царстві на території Тибету. Знання в ній традиційно поділяється на п'ять основних областей: мистецтво, ремесло, лінгвістика та поезія, медицина і так зване «внутрішнє знання», що відноситься до розуміння відносного та абсолютного стану індивідуума.

Вже близько двадцяти років за допомогою неурядової організації ASIA (Асоціація за міжнародну солідарність в Азії), що має на меті задовольняти освітні та медичні потреби народу Тибету, та Інституту тибетських досліджень «Шанг Шунг», Намкай Норбу робить все можливе для суспільного і культурного розвитку своєї батьківщини. завжди при цьому співпрацюючи з місцевою владою.

Професор Намкай Норбу - одна з найвидатніших особистостей культури Тибету. Справжній глибокий знавець традицій та знання своєї країни, він присвятив багато років життя дослідженню та оприлюдненню своїх знань, ставлячи за мету збереження культурної ідентичності свого народу. Його численні книги сьогодні публікуються у більшості частин світу. Він щиро присвятив себе тому, щоб зберегти велику культурну спадщину Тибету, щоб передати її новим поколінням і західному світу.

20-го століття Чогьял Намкай Норбу Рінпоче народився восьмого дня десятого місяця року Земляного Тигра (1938 р.) у Східному Тибеті в Кхамі поблизу Дерге. Кажуть, що цього дня біля будинку зацвіли троянди, хоч був грудень місяць. Його батько був членом благородної родини і часто обіймав офіційні посади в уряді. Починаючи з раннього віку, він отримував численні передачі вчення та посвячення від вчителів, що належали до різних шкіл буддизму Тибету. Коли йому було два роки, він був визнаний втіленням Адзома Другпаз лінії переродженців монастиря Гончен,який був одним із найбільших майстрів Дзогчен початку двадцятого століття. Намкай Норбу був учнем першого К'єнце Рінпоче, а також учнем Патрула Рінпоче. Обидва ці блискучі вчителі були лідерами позасектарного руху Ріме, що розвинувся в Східному Тибеті в дев'ятнадцятому столітті. Адзом Другпа був майстром для багатьох вчителів Дзогчен того часу. Серед них був дядько Намкая Норбу по батьківській лінії Тогден, який став для нього першим учителем Дзогчен. Коли Намкаю Норбу виповнилося 8 років, його було визнано також XVI Кармапою та Сіту Рінпоче втіленням видатного майстра Другпа Кагью Падма Карпо (1527-1592), історичного засновника держави Бутан.
З 8 до 14 років Норбу Рінпоче навчався в монастирському коледжі, виконував ритрити (медитативні самітництва) і навчався у відомих майстрів. У 1954 році, після завершення курсу навчання, він був запрошений до Китаю, як учасник делегації, що представляє буддійські монастирі Тибету. Там він викладав мову Тибету в Ченгду (університет національних меншин, провінція Сичуань). У Китаї він набув гарного знання китайської та монгольської мов. У цей час йому пощастило зустрітися з Конкаром Ринпоче, відомим майстром традиції кагьюпа, якого він отримав безліч навчань.
Коли йому виповнилося 17 років, він повернувся до своєї рідної провінції Дерге. Наслідуючи бачення, отримане уві сні, Намкай Норбу зустрівся зі своїм корінним майстром Чангчубом Дордже, який вів життя простого сільського доктора і очолював громаду, що складається з практикуючих мирян, йогів і йогінь. Крім того, він був відкривачем терму (прихованих духовних скарбів). Від цього майстра Норбу Рінпоче отримав найважливіше в його житті посвяту в сутність вчення Дзогчен, через пряме введення в переживання рігпа. Так Чангчуб Дордже став для Намка Норбу Корінним Майстром. Намкай Норбу залишався з ним майже рік, часто допомагаючи Чангчубу Дордже Рінпоче у медичній практиці як секретар.
Після цього Норбу Рінпоче вирушив у тривалу прощу до Центрального Тибету, Непалу, Індії та Бутану. Повернувшись до Дерґа, на свою батьківщину, він виявив, що політична ситуація в країні сильно погіршилася, оскільки китайська армія захопила Тибет. Продовживши подорож Центральним Тибетом, він прибув до Сіккім. З 1958 по 1960 рік він жив у Гангтоці (Сіккім), де написав і відредагував кілька книг Тибету, що послужили розвитку уряду Сіккіма. У 1960 році, коли йому було 22 роки, професор Джузеппе Туччі запросив його до Риму для участі в дослідженнях інституту з вивчення Далекого та Середнього Сходу. З 1964 року Норбу Рінпоче є професором східного відділення Неаполітанського Університету, де він навчав студентів тибетської та монгольської мов, а також історії культури Тибету.
Намкай Норбу провів глибокі дослідження історичних коренів культури Тибету, приділивши особливу увагу вивченню маловідомих літературних джерел традиції Бонпо і культурі древньої держави Шанг-Шунг. У 1983 році Норбу Рінпоче організував перший Міжнародний конгрес з медицини Тибету у Венеції. Через деякий час він почав проводити навчальні ритрити в різних країнах, на яких давав практичні настанови з практик Дзогчен позасектарного характеру, а також з Янтра-йоги, тибетської медицини та астрології. Крім того, Намкай Норбу Рінпоче є автором понад десятка книг із вчення Дзогчен та традиції Бонпо. На початку двадцять першого століття він продовжував передавати знання по всьому світу, надаючи кожному бажаючому реальну можливість отримати глибокі настанови та посвяти у духовні практики. Дзогчен.

• Лекції та трактати.
• "Дзеркало-Коштовність" давньої історії Жанжунга та Тибету (pdf 171 Kb.).
• Дзогчен - самовдосконалений стан.
• Дзогчен - стан самовдосконалення (2001. pdf 1,26 Mb.).
• Кристал і шлях світла. Сутра, Тантра та Дзогчен (pdf 1,16 Mb.).
• Дзогчен та Дзен (pdf 139 Kb.).

Три шляхи визволення. Намкай Норбу Рінпоче

Дякую, що завантажили книгу у безкоштовній електронній бібліотеці http://filosoff.org/ Приємного читання! Три шляхи звільнення Намкай Норбу Рінпоче. У навчаннях Дзогчена йдеться про тарли десум, три шляхи звільнення. Визволення - широке поняття, є багато різновидів визволення. Наприклад, якщо ми випустимо на волю тварину, яку збиралися вбити, ця тварина звільниться від загрози смерті, хоча б на якийсь час. Звичайно, таке тимчасове визволення зовсім не те, що повне визволення. Тварина, яку ми врятували, все одно залишиться в сансарі і народжуватиметься в ній знову і знову. Тут наше вчення стосується звільнення в абсолютному сенсі - шляхів до повної свободи від страждань круговороту сансари. У навчанні про три шляхи звільнення йдеться про те, що всі шляхи можна об'єднати у три головні розділи. Хоча такий підхід становить частину навчань Дзогчена, не всі методи, що розглядаються, мають витоки в Дзогчені або в інших буддійських традиціях, оскільки ці три шляхи включають всі духовні вчення, які можуть призвести до реалізації. Оскільки існує безліч точок зору та безліч підходів, дуже важливо знати, що саме має на увазі те чи інше вчення і як правильно йому слідувати, щоб не заплутатися і не впасти в оману. Кожен, хто дотримується якогось вчення, як і всі, живе в сансарі і в подвійному вступі, а тому в рамках обмежень. Наслідуючи вчення, людина думає: «Це мій шлях. Це моя система». Так він встановлює собі обмеження, які властиві людям, хоч і не приносять їм користі. Саме так у всьому роблять люди. Це можна легко зрозуміти, якщо взяти наше звичайне життя, але так само ми діємо, вступаючи на духовний шлях. Ті, хто слідує духовному шляху, теж підвладні подвійному баченню. Вчитель пояснює нам, як вийти за межі двоїстого стану та за рамки обмежень, а не те, як їх застосовувати. Однак ми часто неправильно розуміємо вчення, оскільки постійно слідуємо за своїми розумовими думками, уявленнями та настановами. Ось один цікавий приклад. Коли Будда Шакьямуні був у Індії, він навчав чотирьом благородним істинам. Спочатку він говорив про страждання сансари та про те, що нікому не подобається страждати. Потім він навчав, як вийти за межі страждання. Такою є мета чотирьох благородних істин, які він проповідував усе своє життя. Будда не збирався творити ні школу, ні традицію. Він не мав жодних обмежень. Але невдовзі після того, як Будда виявив паринірвану, тобто після його смерті, виникло вісімнадцять різних шкіл буддизму. Чому? Тому що навіть найвидатніші учні Будди не могли дійти згоди. Якби вони мали справжнє розуміння вчення Будди, вони б знали, що немає нічого, з чим можна було б не погоджуватися. Хоча ці учні якоюсь мірою мали реалізацію, вони все ще залишалися в подвійному баченні, і ніхто з них повністю не розлучився зі своїми обмеженнями, а тому кожен розумів вчення по-своєму. Так виникли різні школи. Іноді ми вважаємо важливим, щоб послідовники якоїсь школи дотримувалися вчень і традиції відповідно до настанов своїх вчителів. Труднощі починаються, якщо учні приймають якусь точку зору автоматично, без глибокого розуміння. Якщо ж учні розуміють справжню суть того, що передає їм вчитель, у них не буде труднощів, пов'язаних з умовами життя в суспільстві, оскільки ці обставини виникають і множаться внаслідок подвійного бачення та нічого іншого. Іноді багато установок, які є в навчаннях і пов'язані з нашою системою культури і традицій, досить важливі, але якщо ми серйозно цікавимося вченням, то найважливіше - розуміти його суть. Усі вчення можна викладати з трьох точок зору: з погляду основи, шляху та плоду. Ці поняття використовуються у традиції Дзогчен, а й у всіх традиціях і школах. Що таке основа? Основа – це те, що ми вважаємо справжнім станом кожної окремої істоти, особистості. Що ми маємо на увазі під особистістю? Яка різниця між двома людьми чи між людьми та іншими істотами? Хоча в них та сама основа, її природа, що виявляється у кожному їх, відрізняється. У всіх традиціях основа описується по-своєму, і тому між школами та традиціями є розбіжності. Друге поняття – це шлях. Шлях починається тоді, коли ми усвідомимо своє становище у сансарі. Наприклад, вивчаючи таке вчення, як Сутра Будди, ми знайомимося з першою з чотирьох благородних істин: благородною істиною про існування страждання. Чому маємо страждання? Ми страждаємо, тому що живемо у подвійному вході і в результаті безперервно створюємо недобру карму. Наслідок безмежної карми, що нескінченно породжується нами - нескінченне страждання. Таке сансарне становище кожної людини. Чому ми живемо саме гак? Тому що ми не знаємо, не усвідомлюємо. Ми не знаємо природи своєї справжньої ситуації, а тому повністю залежимо від свого двоїстого бачення. Ми віримо в неї, що бачимо і що думаємо, і доводимо це власними міркуваннями. Наприклад, якщо ми запитуємо, то задовольняємося отриманою відповіддю. Це логічно, але ми ніколи не зрозуміємо своєї істинної природи, якщо будемо спиратися тільки на своє розумове мислення. Саме тому ми знаємо свого істинного стану. У навчанні є багато різних шляхів, і кожен з них по-своєму пояснює природу нашого істинного стану та знайомить нас із нею. У цих шляхах даються вказівки про різні рівні, що відповідають різним здібностям людей та різноманітним обставинам, у яких вони живуть. Наприклад, ми знаємо, що фізично Будда Шакьямуні навчав Сутрі. Вчення Сутри дуже відрізняється від Тантри. У Сутрі немає пояснень щодо енергії. Це вчення спирається на фізичний, матеріальний рівень існування. У Тантрі ж розглядається головним чином енергія. Навчання Тантри беруть початок від просвітлених істот, таких як Будда Шакьямуні, але вони передавалися не на матеріальному рівні. Передача знання Тантри відбувається лише на рівні проявів енергії, а практика шляху Тантри здійснюється завдяки застосуванню методів, що з енергією. Щоб зрозуміти фізичний, матеріальний рівень, не потрібні високі можливості. Будда Шакьямуні фізично передавав вчення Сутри, оскільки знав, що в багатьох людей здібності невисокі. Якщо ви здатні зрозуміти рівень енергії та працювати з ним, то у вас набагато більше шансів досягти повної реалізації. Ось чому Будда навчав Тантре, що діє шляхом перетворення. На найвищому шляху, у Дзогчені, ми маємо можливість працювати безпосередньо на рівні розуму, і ми можемо знайти реалізацію ще швидше. Як бачите, між вченнями є різниця; ось чому в кожній традиції пропонується свій шлях. Такі три характерні шляхи, про які йдеться у вченні Дзогчен. У буддійській традиції є багато різних рівнів шляху. Наприклад, Сутраяна поділяється на Хінаяну та Махаяну. У Тантрі, також відомий як Ваджраяна, є багато розділів, у тому числі вищі та нижчі тантри. У нижчих тантрах також є три головні розділи, а також безліч тантр, що належать цьому циклу. У вищих тантрах також є багато окремих рівнів. Ті, хто слідує нижчому шляху, добре знайомі лише з цим шляхом. Вони прагнуть вивчати інші традиції, тому їх уявлення обмежені. Наприклад, практик Сутри, переконаний у думці цього вчення, почувши про Тантру, каже: «Я не знаю, що таке Тантра, і знати не хочу. Я задоволений власним шляхом. Я хочу вивчити цей шлях ще глибше і практикувати лише так». Це вірно не тільки до Сутраяни, а й до інших нижчих тантрів, а також і до вищих. Ті, хто знайомий із нижчими тантрами, не можуть зрозуміти вищі тантри. Можливо, для цього вони не мають здібностей. Але, навіть якщо в них і є здібності, вони все одно обмежують себе, думаючи: Я практик Йога-тантри. У мене немає необхідності вивчати вищу тантру, Ануттара-тантру». Ті ж, хто знайомий з вищою тантрою, Ануттара-тантрою, знають, що їхній шлях відрізняється від шляхів нижчої тантри і Сутраяни. Вони повинні вивчати та розуміти все, без обмежень. Але навіть ті, хто практикує цей шлях, не знають про вчення Дзогчена. Ті з них, кому довелося дещо дізнатися про Дзогчен, вважають, що Дзогчен - це частина вчення Тантри. У них завжди є така обмежена вистава. Мабуть, через те, що люди не мають інтересу до Дзогчена, вони не хочуть його вивчати, а тому вони не розуміють, що таке Дзогчен. Така обмеженість трапляється часто. Вивчаючи Дзогчен, ми дізнаємося, що його вважають найвищим вченням. Чому? Необхідно розуміти причину, але якою ми слідуємо тому чи іншому шляху. Наша мета полягає в тому, щоб знайти реалізацію. Як можна отримати реалізацію? Дотримуючись шляхів і практикуючи відповідно до його методів. Якщо ми слідуємо шляху, пов'язаному з фізичним, матеріальним рівнем, а не з рівнями енергії та розуму, зрозуміло, ми не зможемо швидко досягти повної реалізації. Ми люди, а люди мають три рівні буття: тіло, мова і розум. Повна реалізація передбачає реалізацію всіх вимірів, а чи не лише фізичного, матеріального рівня. Ось чому ми розуміємо, що вчення Тантри тісніше пов'язані з нашим справжнім станом і можуть допомогти нам досягти повної реалізації швидше. Шлях Тантри відрізняється від шляху Сутри. Практика шляху Тантри – це перетворення. Ми знаємо, що живемо в сансарі і що наше сансарне бачення є породженням, наслідком нашої неблагої карми. Ми живемо та існуємо в цих умовах, і наше бачення недосконале. Щоб очистити цей стан і набути чистого сприйняття, ми практикуємо перетворення. Наприклад, що відбувається, якщо нами керують наші недобрі емоції? Ми виявляємо, що їхня дія посилює сансарне страждання. Якщо ми перетворюємо ці недобрі емоції на п'ять мудростей, їхня дія посилює чисте бачення і допомагає досягти повної реалізації. Ось чому в системі Тантри використовують метод перетворення. Преображення досягається завдяки нашій енергії. Ми подумки перетворюємо нечисте видіння на чисте. У нас є ясне уявлення про чисте бачення та нечисте бачення, тому що у нас є і те, й інше. Робота з ними передбачає роботу з нашим двояким баченням. У Дзогчені головне у тому, щоб, діючи з допомогою розуму, опинитися у природі розуму. Фактично вчення Дзогчен не пов'язане ні з рівнем енергії, ні з матеріальним рівнем. Проте рівень енергії та матеріальний рівень пов'язані з розумом. У вченні Дзогчен є вираз чигше кундрол, що означає «виявивши одне, виявляєш все». Відкривши для себе справжню природу свого розуму, ви також відкриваєте справжню природу свого матеріального та енергетичного рівня. Тим самим ви стаєте незалежними від свого двоїстого бачення, чистого і нечистого. Якщо ви здатні залишатися в цьому знанні, то, зрозуміло, швидше можете отримати повну реалізацію. Тепер ви можете зрозуміти, чому кажуть, що Дзогчен – найвищий шлях. Дзогчен воістину сутність усіх навчань. Коли у будь-якому

Чогьял Намкай Норбу Рінпоче (також Намхай Норбу, Namkhai Norbu, 8 грудня 1938) — вчитель Тибету Дзогчена, який активно розповсюджує буддійське вчення Дзогчен по всьому світу, зокрема в Італії, Росії, Латинській Америці, Австралії, США, Україні. .

Намкай Норбу народився у Східному Тибеті, у Дергі, провінція Кхам.

У віці трьох років у ньому визнали втілення великого вчителя Дзогчен, Адзома Другпа. Також у ньому розпізнали втілення Кунчен Пема Карпо та Шабдрунг Нгаванг Намгьяла, фактично глави традиції Друкпа Кагью у Бутані. Намкай Норбу отримав повноцінну освіту, що відповідає рангу тулку, та передачі від багатьох вчителів Тибету. Після окупації Тибету Китаєм емігрував до Індії. Італійський професор Дж. Туччі запросив його до Риму для роботи в Східному інституті. На початку 60-х років він працює в Інституті Близького та Далекого Сходу в Римі, а згодом, з 1962 по 1992, викладає тибетську та монгольську мову та літературу у Східному університеті Неаполя. Його академічні роботи виявляють глибоке знання культури Тибету, що завжди підживлюється стійким бажанням зберегти живою і затребуваною унікальну спадщину культури Тибету.

У 1964 році Намкай Норбу отримав посаду професора тибетської та монгольської мови та літератури Інституту сходознавства Неаполітанського університету. У середині 60-х років, після кількох років викладання янтра-йоги в Неаполі, Чогьял Намкай Норбу починає давати навчання Дзогчен, які з зростаючим інтересом зустріли спочатку в Італії, потім на всьому Заході Дзогчен. У 1971 році заснував Міжнародне Товариство Дзогчен, діяльність якого об'єднує зараз тисячі практикуючих у дзогчен-громадах.

У 1981 році він засновує першу Дзогчен-громаду в Арчідоссо, провінція Тоскана, і дає їй назву Мерігар. Надалі тисячі людей стають членами Дзогчен-громади у всьому світі. З'являються центри у США, у різних частинах Європи, у Латинській Америці, Росії та Австралії.

В 1988 Чогьял Намкай Норбу засновує A.S.I.A. (Асоціацію міжнародної солідарності в Азії), неурядову організацію, завданням якої стало задоволення потреб населення Тибету в освіті та медицині.

У 1989 році Чогьял Намкай Норбу засновує інститут «Шанг-Шунг», який ставить за мету збереження тибетської культури, сприяючи розвитку знання про неї та її поширенню.

Книги (19)